şüphecilik
Şüphecilik , Batı felsefesinde şüpheciliği dile getirerek, çeşitli alanlarda ortaya konan bilgi iddialarından şüphe duyma tutumu. Şüpheciler, hangi ilkelere dayandıklarını veya gerçekte neyi oluşturduklarını sorarak bu iddiaların yeterliliğine veya güvenilirliğine meydan okudular. Bu iddiaların bazılarının iddia edildiği gibi şüphesiz veya zorunlu olarak doğru olup olmadığını sorgulamışlar ve kabul edilen varsayımların rasyonel gerekçelerine itiraz etmişlerdir. Günlük yaşamda, pratikte herkes bazı bilgi iddiaları konusunda şüpheci; ancak felsefi şüpheciler, doğrudan hissedilen deneyimin içeriğinin ötesinde herhangi bir bilgi olasılığından şüphe duymuştur. Skeptikos'un orijinal Yunanca anlamı memnun olmayan ve hala gerçeği arayan biri “araştırmacı” idi.
Eski çağlardan itibaren şüpheciler dogmatik filozofların, bilim adamlarının ve teologların içeriklerini baltalamak için argümanlar geliştirdiler. Şüpheci argümanlar ve çeşitli dogmatizm biçimlerine karşı istihdamı, Batı felsefesi sırasında sunulan sorunların ve çözümlerin şekillenmesinde önemli bir rol oynamıştır. Eski felsefe ve bilim geliştikçe, dünyayla ilgili çeşitli temel, yaygın kabul gören inançlardan şüpheler doğdu. Eski zamanlarda, şüpheciler Platon ve Aristo'nun ve onların takipçilerinin ve Stoacıların iddialarına itiraz ettiler; ve Rönesans döneminde, Skolastiklik ve Kalvinizm iddialarına karşı benzer zorluklar ortaya çıkmıştır. 17. yüzyılda,şüpheciler Kartezyen'e (Fransız filozof ve matematikçi René Descartes tarafından kurulan sistem) ve Kopernik, Kepler ve Galileo tarafından başlatılan bilimsel devrimi haklı çıkarmaya çalışan diğer teorilere saldırdılar. Daha sonra Aydınlanma filozofu Immanuel Kant'a ve sonra felsefi idealist Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve takipçilerine karşı şüpheci bir saldırı düzenlendi. Her bir zorluk kuşkucu zorlukları çözmek için yeni girişimlere yol açtı. Şüphecilik, özellikle Aydınlanma'dan beri, inançsızlık anlamına gelir - öncelikle dini inançsızlık - ve kuşkucu genellikle köy ateistine benzetilmiştir.Aydınlanma filozofu Immanuel Kant'a ve ardından felsefi idealist Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve takipçilerine karşı şüpheci bir saldırı düzenlendi. Her bir zorluk kuşkucu zorlukları çözmek için yeni girişimlere yol açtı. Şüphecilik, özellikle Aydınlanma'dan beri, inançsızlık anlamına gelir - öncelikle dini inançsızlık - ve kuşkucu genellikle köy ateistine benzetilmiştir.Aydınlanma filozofu Immanuel Kant'a ve ardından felsefi idealist Georg Wilhelm Friedrich Hegel ve takipçilerine karşı şüpheci bir saldırı düzenlendi. Her bir zorluk kuşkucu zorlukları çözmek için yeni girişimlere yol açtı. Şüphecilik, özellikle Aydınlanma'dan beri, inançsızlık anlamına gelir - öncelikle dini inançsızlık - ve kuşkucu genellikle köy ateistine benzetilmiştir.
Duyular ve uygulamalar
Şüphecilik, insanların bilgi sahibi olduklarını iddia ettikleri çeşitli disiplinlerle ilgili olarak gelişmiştir. Örneğin, metafizikte (gerçekliğin temel doğası, yapısı veya unsurlarının felsefi çalışması) veya bilimlerde belirli bir bilgi kazanıp kazanamayacağı sorgulandı. Eski zamanlarda, şüpheciliğin başlıca bir formu, bir kişinin hastalıkların nedenlerini veya tedavilerini kesin olarak bilip bilemeyeceğini sorgulayan tıbbi şüphecilikti. Etik alanında, çeşitli gelenek ve görenekleri kabul etme ve değer yargıları yapmak için herhangi bir nesnel temel talep etme konusunda şüpheler doğmuştur. Din şüphecileri farklı geleneklerin doktrinlerini sorguladılar. Kant ve İskoç çağdaş David Hume'unki gibi bazı felsefeler,Deneyim dünyasının ötesinde hiçbir bilginin kazanılamayacağını ve deneyimlenen olayların gerçek nedenlerini bulamadığını gösteriyor gibi görünmektedir. Kant'ın iddia ettiği gibi, bunu yapmaya yönelik her girişim “antinomilere” veya çelişkili bilgi iddialarına yol açar. Baskın bir şüphecilik biçimi (bu makalenin konusu), genel olarak bilgi ile ilgilidir, herhangi bir şeyin tam veya yeterli kesin olarak bilinip bilinemeyeceğini sorgular. Bu tipe epistemolojik şüphecilik denir.Bu tipe epistemolojik şüphecilik denir.Bu tipe epistemolojik şüphecilik denir.
Çeşitli epistemolojik şüphecilik türleri, kuşkuların dile getirildiği alanlar açısından farklılaşabilir - yani kuşkuların akla, duyulara veya “kendi içinde olan şeyler” bilgisine (kendi başlarına olan şeylere) yönlendirilip yönlendirilmediği insan gözlemcilere göründükleri gibi değil). Şüphecilik biçimleri, şüphecinin motivasyonu açısından da ayırt edilebilir - ister ideolojik nedenlerden ister belirli psikolojik hedeflere ulaşmak için pragmatik veya pratik görüşlere meydan okuyor olsun. Baş ideolojik güdüler arasında dini ya da din karşıtı kaygılar bulunmaktadır. Bazı şüpheciler bilgi iddialarına itiraz ettiler, böylece onların yerine inanç temelinde kabul edilmesi gereken dini iddialar getirilebildi.Diğerleri, bazı ortodoksiyi devirmek için dini bilgi iddialarına meydan okudu. Şüphecilik türleri, ne kadar sınırlı veya ne kadar kapsamlı oldukları - sadece belirli alanlara ve belirli türdeki bilgi iddialarına uygulanıp uygulanmadığı ya da daha genel ve evrensel olup olmadıkları açısından da ayırt edilebilir.
Eski şüphecilik
Batı'da, antik Yunan'da MÖ 5. yüzyıl hakkında şüpheci felsefi tutumlar ortaya çıkmaya başladı. Eletik filozoflar (İtalya'daki Yunan Elea kenti ile ilişkili olanlar), realiteyi statik bir olarak algılayarak çoğulculuğun ve değişimin varlığını reddetti ve realitenin sıradan deneyim kategorileri olarak tanımlanabileceğini reddetti. Öte yandan, Heracleitus ve öğrencisi Cratylus, dünyanın öyle bir değişme durumunda olduğunu, onun hakkında kalıcı, değişmez bir gerçeğin bulunamayacağını düşündüler; ve gezgin bir şair ve filozof Xenophanes, insanların doğru olanı yanlış bilgiden ayırt edip edemeyeceklerinden şüphe ediyordu.
Daha gelişmiş bir şüphecilik biçimi, Sokrates'e atfedilen bazı görüşlerde ve belirli Sofistlerin (seyyar ve genellikle paralı felsefe, retorik ve diğer konulardaki paralı öğretmenleri) görüşlerinde ortaya çıktı. Sokrates, öğrencisi Platon'un ilk diyaloglarında tasvir edildiği gibi, her zaman başkalarının bilgi iddialarını sorguluyordu; içinde Özürünlü olarak, bildiği tek şeyin hiçbir şey bilmediğini itiraf ediyor. Sokrates'in düşmanı Sofist Protagoras, “insan her şeyin ölçüsüdür”, bir tür şüpheci görelilik anlamına gelen bir tez olduğunu iddia etti: hiçbir görüş nihai olarak veya nesnel olarak doğru değildir, ancak her biri sadece bir kişinin görüşüdür. Başka bir Sofist olan Gorgias, hiçbir şeyin olmadığı şüpheci-nihilist tezini ileri sürdü; ve eğer bir şey olsaydı, bilinemezdi; ve eğer bililebilseydi, iletilemezdi.
Yunan şüphecilik varsayılan babası ise Elis (bir Pyrrhon oldu c. 360- c. Şüphelerini yaşamaya çalışan nadir çaba üstlenmiştir 272 bce). Dünyanın gerçekten neye benzediğine dair herhangi bir görüşte bulunmaktan kaçındı ve sadece görünüşlere göre hareket etti. Bu şekilde mutluluk ya da en azından zihinsel barış istedi.
Akademi'de ilk şüpheci felsefe okulu, Platon tarafından kurulan okul, 3. yüzyılda bu nedenle “Akademik” şüphecilik olarak adlandırıldı. Sokrates'in kuşkucu doktrinlerinden başlayarak liderleri Arcesilaus ve Carneades, hiçbir şeyin bilinemeyeceğini göstermek için bir dizi epistemolojik argüman ortaya koydu ve öncelikle iki okul, Stoicism ve Epicureanizm'e meydan okudu. Doğru olanı yanlıştan ayırt etmek için herhangi bir kriterin bulunabileceğini reddetmişlerdir; bunun yerine, sadece makul veya muhtemel standartlar oluşturulabilir. Bu sınırlı ya da olasılıklı kuşkuculuk, Roma filozofu ve hatip Cicero'nun orada öğrenci olduğu M.Ö.1. Yüzyıla kadar Akademi'nin görüşüydü. Onun Academica ve De natura Deorumbu hareketin modern bilgisinin ana kaynaklarıdır. ( Yaklaşık beş yüzyıl sonra oluşan St. Augustine'nin Contra academico'ları , Cicero'nun görüşlerine bir cevap olarak tasarlandı.)
Kadim kuşkuculuğun bir diğer önemli biçimi, görünüşte İskenderiye'deki tıbbi şüpheciler tarafından geliştirilen Pyrrhonism idi. Aenesidemus'tan (MÖ 1. yüzyıl) başlayarak, Pyrrhon'un adını taşıyan bu hareket Akademik şüphecileri eleştirdi çünkü çok fazla şey bildiğini iddia ettiler - yani hiçbir şeyin bilinemeyeceğini ve bazı şeylerin diğerlerinden daha muhtemel olduğunu iddia ettiler. Pyrrhonians, çağı (yargının askıya alınması) sağlamak için bir dizi tropik veya çeşitli bilgi iddialarına karşı çıkmanın yollarını geliştirdiler . Pyrrhonian tutumu, son liderlerinden biri olan Sextus Empiricus'un (2. veya 3. yüzyıl ce) yazılarında korunur. Onun içinde pyrrhonism ana hatlarını ve Adversus mathematicos,Sextus önceki Pyrrhonists tarafından geliştirilen tropeleri sundu. Aenesidemus'a atfedilen 10 tropes, insan ve hayvan algılarının değişkenliği ve farklılıkları nedeniyle, duyu bilgisine dayanan kararların gerçekliğini veya güvenilirliğini tespit etme girişimlerinin karşılaştığı zorlukları gösterdi. Diğer argümanlar, herhangi bir şeyin doğru ya da yanlış olup olmadığına karar vermek için güvenilir bir kriter ya da standart (mantıksal, rasyonel ya da başka türlü) olup olmadığının belirlenmesinde güçlükler yarattı. Herhangi bir anlaşmazlığı çözmek için bir ölçüt gerekli görünmektedir. Bununla birlikte, herhangi bir ölçüt, ya başka bir kritere, yani sonsuz bir kriter gerilemesine yol açacaktır - ya da dairesel olacaktır. Sextus, dogmatik filozofların apaçık olandan daha fazlasını bilmelerine yönelik iddialarına meydan okumak için argümanlar sundu ve bunu yaparken,şu ya da bu şekilde, sonraki felsefede ortaya çıkmış olan kuşkucu argümanların neredeyse hepsi.
Sextus, argümanlarının insanları ataraksi durumuna ( tahammül edilemezlik ) götürmeyi amaçladığını söyledi . Gerçekliği bildiklerini düşünen insanlar sürekli rahatsız ve sinirliydi. Ancak yargıyı askıya almaları halinde, gönül rahatlığı bulurlardı. Bu askıya alma durumunda, bilgi olasılığını ne onaylayacak ne de reddedecekler, ancak barışçıl kalacaklar, hala neyin gelişebileceğini görmek için bekliyorlardı. Pyrrhonist bu askıya alma durumunda pasif hale gelmedi, ancak görünüşlere, geleneklere ve doğal eğilimlere göre alçakgönüllülükle yaşadı.
