Etik görelilik

Etik görelilik , etikte mutlak gerçeklerin olmadığı ve ahlaki olarak doğru veya yanlış olanın kişiden kişiye veya toplumdan topluma değiştiği doktrini.

Etik görelilik iddiaları

M.Ö. 5. yüzyıl Yunan tarihçisi Herodotus, farklı toplumların farklı geleneklere sahip olduğunu ve her bireyin kendi toplumunun geleneklerinin en iyi olduğunu düşündüğünü gözlemlediğinde bu görüşü geliştirdi. Fakat Herodotus, hiçbir sosyal gelenek grubunun diğerlerinden daha iyi veya kötü olduğunu söyledi. Bazı çağdaş sosyologlar ve antropologlar, ahlakın sosyal bir ürün olduğu için farklı kültürlerde farklı şekilde geliştiği benzer çizgide tartıştılar. Her toplum, içinde insanlar tarafından kabul edilebilir olanı kabul edilemez davranışlardan ayırmak için kullanılan standartlar geliştirir ve her doğru ve yanlış kararı bu standartlardan birini veya diğerini gerektirir. Dolayısıyla, bu araştırmacılara göre, eğer çokeşlilik veya çocuk öldürme gibi uygulamalar bir toplum içinde doğru kabul edilirse, “o toplum için” haklıdırlar;ve eğer aynı uygulamalar farklı bir toplumda yanlış kabul edilirse, o uygulamalar o toplum için yanlıştır. Bu toplumsal kodların dışında “gerçekten” doğru olan şey diye bir şey yoktur, çünkü hangi toplumun görüşünün doğru olduğunu belirlemek için itiraz edebileceğimiz kültürden bağımsız bir standart yoktur. Farklı sosyal kodlar var olan her şeydir.

Herodot

Etik görelilik için ikinci bir argüman, ahlaki inançların akıl yerine “duygu” ya da duyguya dayandığını iddia eden İskoç filozof David Hume'dan (1711-76) kaynaklanmaktadır. Bu fikir, 20. yüzyıl mantıksal pozitivizm okulu ve ahlaki dilin birincil işlevinin devlete ait olmadığını belirten Charles L. Stevenson (1908–79) ve RM Hare (1919-2002) gibi daha sonraki filozoflar tarafından geliştirilmiştir. ancak bazı eylemlere karşı onay veya onaylanmama duygularını ifade etmek veya başkalarının tutum ve eylemlerini etkilemek. Motivasyon, doğru ve yanlış olarak bilinen bu görüşe göre, sosyal standartlardan ziyade bireysel tercihlere göredir.

David hume

Etik görelilik birçok filozof ve sosyal bilimci için caziptir, çünkü ahlaki inancın değişkenliğinin en iyi açıklamasını sunmaktadır. Ayrıca, modern bilimin tanımladığı gibi etiğin dünyaya nasıl uyduğunu açıklamak için makul bir yol sunar. Doğal dünya nihayetinde değerden bağımsız gerçeklerden başka bir şey içermese bile, göreceliler, etiğin hala insan duyguları ve sosyal düzenlemeler üzerinde bir temeli vardır. Son olarak, etik görelilik hoşgörü erdemini açıklamak için özellikle uygun görünmektedir. Eğer nesnel bir bakış açısıyla, kişinin kendi değerleri ve toplumunun değerlerinin özel bir konumu yoksa, o zaman diğer insanların değerlerine karşı “yaşama ve yaşama” tutumu uygun görünmektedir.

Etik görelilik ve postmodernizm

1960'lı ve 70'li yıllarda başlayan etik görelilik, etik dahil birçok alanda tarafsızlık fikrini sorgulayan karmaşık bir felsefi hareket olan postmodernizm ile ilişkiliydi. Birçok postmodernist, nesnellik fikrini modern yani Aydınlanma sonrası dönemin şüpheli bir buluşu olarak görüyordu. Aydınlanma zamanından beri, çoğu filozof ve bilim adamı, bilim, etik, din ve politika da dahil olmak üzere her şey hakkında nesnel, evrensel ve değişmeyen bir gerçek olduğuna ve insan aklının bu gerçeği keşfedecek kadar güçlü olduğuna inanıyordu. Bu nedenle, rasyonel araştırmanın nihai sonucu, her dönemdeki tüm insanlar için geçerli olacak bir bilim, bir etik, bir din ve bir politika olmaktı. Ancak postmodernizme göre Aydınlanma'dan ilham alan nesnel gerçek fikri,neredeyse tüm modern bilim insanlarının ve filozofların düşüncelerini etkilemiş olan, şimdi çökmüş bir yanılsamadır.

Bu gelişme, büyük ölçüde Alman filozof Friedrich Nietzsche'nin (1844-1900) ve takipçilerinin çalışmalarından kaynaklanıyor. Nietzsche, insan inançlarının gerçeği yansıttığı naif inancı reddetti. Bunun yerine, inanışlarımızın her biri ne doğru ne de yanlış olan bir “perspektif” e dayanmaktadır. Etikte, buna göre, ahlaki gerçekler yoktur, sadece mevcut farklı ahlaki kodlara yol açan fenomenlerin ahlaki yorumları vardır. Bu ahlakları, tarihlerini ve onları kucaklayan insanların psikolojisini araştırarak anlamaya çalışabiliriz, ancak bunlardan birinin veya diğerinin “doğru” olduğunu kanıtlamak söz konusu değildir. Nietzsche, örneğin, “köle ahlakı” olarak adlandırdığı Yahudi-Hıristiyan etik sistemini kabul edenlerin zayıf ve korkulu kişiliklerden muzdarip olduğunu savunuyor.Farklı ve güçlü bir insanın bu etiği reddedeceğini ve kendi değerlerini yaratacağını söylüyor.

Postmodernistler, Batı toplumunun modern entelektüel çağın ötesine geçtiğine ve şu anda kısmen insan yaşamının ve düşüncesinin birçok perspektif içeren bir mozaik olduğunun fark edilmesiyle karakterize edilen postmodern bir dönemde olduğuna inanmaktadır. Bilimin ve etiğin gerçekleri de dahil olmak üzere “gerçekler”, belirli zamanlarda ve yerlerde belirli amaçlara hizmet eden belirli geleneklerle ilişkili inançlar olarak kabul edilmelidir. Mutlak arzusu, imkansızın yanlış yönlendirilmiş bir arayışı olarak görülür. 20. yüzyılın son yarısında, bu görüşün en önemli savunucuları Michel Foucault (1926-84) ve Jacques Derrida (1930-2004) idi.

İlgi̇li̇ Makaleler