Fenomenoloji

20. yüzyılda ortaya çıkan felsefi bir hareket olan fenomenoloji , temel amacı, nedensel açıklamaları hakkında teoriler olmadan ve incelenmemiş önyargılardan ve varsayımlardan mümkün olduğunca özgür olan fenomenlerin bilinçli olarak deneyimlendiği gibi doğrudan araştırılması ve tanımlanmasıdır. Ancak kelimenin kendisi çok daha eskidir, en azından 18. yüzyılda, Alman Alman matematikçi ve filozof Johann Heinrich Lambert bunu, bilgi teorisinin gerçeği yanılsama ve hatadan ayıran kısmına uyguladığı 18. yüzyıla kadar gider. 19. yüzyılda bu sözcük esas olarak Phänomenologie des Geistes (1807; Zihin Fenomenolojisi) ile ilişkilendirildi), insan ruhunun gelişimini salt duyu deneyiminden “mutlak bilgiye” kadar izleyen Georg Wilhelm Friedrich Hegel tarafından yapılmıştır. Bununla birlikte, fenomenolojik hareket, 20. yüzyılın başlarına kadar başlamamıştır. Ancak bu yeni fenomenoloji bile o kadar çok çeşit içeriyordu ki, konunun kapsamlı bir karakterizasyonu dikkate alınmasını gerektiriyor.

Fenomenolojinin özellikleri

Alman filozof Edmund Husserl'in orijinal çalışmasından doğrudan veya dolaylı olarak yayınlanan fenomenolojilerin spektrumu göz önüne alındığında, böyle bir hareket için ortak kaynağının ötesinde ortak bir payda bulmak kolay değildir. Ancak felsefi olmayan hareketlerin yanı sıra diğer felsefi hareketlerde de benzer durumlar ortaya çıkar.

Temel özellikler ve varyasyonlar

Husserl'in son perspektifinden de görüldüğü gibi, kendi görüşlerinden tüm ayrılmalar sadece heresies olarak görünebilse de, daha cömert bir değerlendirme, kendilerini fenomenologları düşünenlerin, örneğin parolalarına, zu den Sachen selbst'a abone olduklarını gösterecektir.Somut olarak deneyimlenen fenomenlere - kavramsal varsayımlardan olabildiğince özgür bir yaklaşım - yeni bir yaklaşım ve bunları mümkün olduğunca sadık bir şekilde tanımlama çabası - demek istediklerini ifade ettiler. Dahası, fenomenolojiye bağlı olanların çoğu, deneyimler veya hayal gücü ile sağlanan somut örneklerin dikkatli bir şekilde incelenmesi ve bu örneklerin sistematik bir varyasyonu ile bu fenomenlerin temel yapıları ve temel ilişkilerini kavramanın mümkün olduğunu düşünmektedir. hayal gücü. Bazı fenomenologlar, fenomenlerin nesne yönelimli veya “kasıtlı” bilinçte ortaya çıkma biçimlerini araştırma ihtiyacını da vurgulamaktadır.

Görünüşün bu sadece statik yönünün ötesinde, bazıları aynı zamanda, örneğin olgunun tipik deneyim gelişiminde kendini nasıl şekillendirdiğini (örneğin, bir kitap) inceleyerek genetik yönünü araştırmak ister. Husserl'in kendisi, bu tür çalışmaların bu fenomenlerin gerçekliğinde önceki bir inanç askıya almasını gerektirdiğine inanırken , diğerleri bunun vazgeçilmez değil yararlı olduğunu düşünüyor. Son olarak, varoluşsal fenomenolojide, bazı fenomenlerin (kaygı gibi) anlamları, metodolojisi daha fazla açıklamaya ihtiyaç duyan özel bir yorumlayıcı (“hermeneutic”) fenomenoloji tarafından araştırılır.

İlgili hareketlerle kontrastlar

Fenomenolojinin kendine özgü özünü bazı felsefi komşularıyla karşılaştırarak ortaya çıkarmak da yararlı olabilir. Husserl'ın Viyana'daki öğretmeni Franz Brentano'nun başladığı ve fenomenolojinin deneyimin olumlu verilerine kayıtsız şartsız bir saygı duyduğu geleneksel ampirizmin aksine (“Biz gerçek pozitivistleriz,” diye iddia etti Husserl Ideen zu Felsefe ve Dokümantasyon Felsefesi[1913; “Saf Bir Fenomenoloji ve Fenomenolojik Felsefe için Fikirler”]), fenomenoloji, bu verileri duyu deneyimiyle sınırlandırmaz, ancak sezgisel olarak sundukları ilişkiler gibi, anlamsız (“kategorik”) veriler gibi eşit terimlerle kabul eder. . Sonuç olarak, fenomenoloji evrenselleri reddetmez ve analitik olarak ek olarak, tahminleri deneklerde mantıksal olarak yer alan ve gerçeği deneyimlerden bağımsız olan (örneğin, “Tüm maddi bedenlerin uzantısı vardır”) ve sentetik özneleri mantıklı ve gerçeği deneyime bağlı olmayan mantıksal olarak ima etmeyen posteriori ifadeler (örneğin, "Gömleğim kırmızıdır"), sentetik olanın a priori bilgisini tanır,öznesi mantıksal olarak yüklemi ima etmeyen, ancak ampirik olarak verilen temel ilişkilere dair kavrayışa dayanarak, gerçeğin deneyimden bağımsız olduğu bir öneri (örneğin, “Her renk uzar”).

Olgusallığın aksine, bilgi teorisinde (epistemoloji) sıklıkla karıştırıldığı bir konum, fenomenoloji - esasen epistemolojik bir teori değildir - ne görünüm ve gerçeklik arasındaki katı ayrımı ne de fenomenlerin daha dar olduğu görüşünü kabul etmez. vardır (duyumlar veya kalıcı duyum olasılıkları). Bunlar, bu fenomenolojinin açık bir zihin tuttuğu sorulardır - ancak fenomenalizmin, fenomenin bilinçli yapısının kasıtlı yapısının karmaşıklıklarına baktığını gösterir.

Deneyim pahasına kavramsal akıl yürütmeyi vurgulayan rasyonalizmin aksine, fenomenoloji, kavramların ve özellikle tüm a priori iddiaların sezgisel temeli ve doğrulanması konusunda ısrar eder; bu anlamda “yukarıdan” değil, “aşağıdan” bir felsefedir.

Bütün karmaşıklığı içinde hemen verilen için basitleştirilmiş yapıların yerine geçen ve “Ockham'ın usturası” uygulayan bazı analitik felsefe türlerinin aksine, fenomenoloji, verilenin tüm dönüşüm yorumlarına direnir, kendi içinde ve kendi terimleriyle analiz eder. .

Fenomenoloji, sıradan dil felsefesi ile fenomenolojik analizler için olası bir başlangıç ​​noktası olarak sıradan dilin anlam gölgelerinde yansıtılan fenomenler arasındaki ayrımlara saygı duymaktadır. Bununla birlikte, fenomenologlar, sıradan dil çalışmasının fenomenleri incelemek için yeterli bir temel olduğunu düşünmemektedir, çünkü sıradan dil, fenomenlerin karmaşıklığını tam olarak ortaya koyamaz ve gerektirmez.

İnsan varlığının fenomenolojik analiz ve tanım için uygun olmadığına inanan varoluşçu bir felsefenin aksine, kararsız olanı nesnelleştirmeye çalıştığından, fenomenoloji, bu fenomenleri, ancak dikkatli bir şekilde ve insan dışındaki diğer karmaşık olayları ele alabileceğini ve ele alması gerektiğini savunur. varlığı.