sosyalizm

Sosyalizm , mülkiyetin ve doğal kaynakların özel mülkiyeti veya kontrolünden ziyade kamuoyunu gerektiren sosyal ve ekonomik doktrin. Sosyalist görüşe göre, bireyler tek başlarına yaşamak ya da tek başlarına çalışmak yerine birbirleriyle işbirliği içinde yaşarlar. Dahası, insanların ürettiği her şey bir anlamda sosyal bir üründür ve bir malın üretimine katkıda bulunan herkesin içinde bir pay alma hakkı vardır. Dolayısıyla bir bütün olarak toplum, tüm üyelerinin yararına mülk sahibi olmalı veya en azından kontrol etmelidir.

En Çok Sorulan Sorular

Sosyalizm ne anlama geliyor?

Sosyalizm, en azından başlıca üretim araçları ve doğal kaynaklar da dahil olmak üzere çoğu mülkiyet biçiminin devlete ait olduğu veya devlet tarafından kontrol edildiği bir hükümet biçimidir. Kamu mülkiyetinin amacı, üretimin genel nüfusun ihtiyaç ve isteklerine duyarlı olmasını ve mal ve hizmetlerin eşit olarak dağıtılmasını sağlamaktır.

Sosyalizm Marksizm'den mi geldi?

Hayır. Değişen derecelerde sosyalist olan toplumlar eski zamanlardan beri var olmuştur veya hayal edilmiştir (ütopyalar şeklinde). Karl Marx tarafından tarihlenen veya etkilenmeyen gerçek sosyalist toplumların örnekleri, Roma İmparatorluğu sırasında ve sonrasında Hıristiyan manastır toplulukları ve 19. yüzyılda Robert Owen'in ütopik sosyal deneyleriydi. İdeal sosyalist toplumları öngören premodern ya da Marksist olmayan çalışmalar Platon Cumhuriyeti , Thomas More'un Ütopyası ve Charles Fourier'in İnsanın Toplumsal Kaderi'dir .

Sosyalizm kapitalizmden nasıl farklıdır?

Kapitalizmde, üretim araçları özel mülkiyete aittir ve ücretler, fiyatlar ve üretilen mal ve hizmetlerin miktarları ve çeşitleri ile bunların dağıtımları, sonuçta, serbest bir pazardaki bireysel seçimler tarafından belirlenir. Sosyalizmde, en azından başlıca üretim araçları devlete aittir veya devlet tarafından kontrol edilir ve ücretler, fiyatlar ve mal ve hizmetlerin üretimi ve dağıtımı bir dereceye kadar devlet düzenlemesine veya planlamasına tabidir.

Sosyalizm, komünizmden nasıl farklıdır?

Komünizm hem bir hükümet biçimi hem de bir ideolojidir. İkincisi olarak, şiddet ve nihayetinde sınıfın ve devletin ortadan kaybolmasıyla kurulan proletarya diktatörlüğünü öngörüyor. İlki olarak, ilke olarak proletarya diktatörlüğüne ve pratikte komünist diktatörlüğüne eşdeğerdir. Sosyalizm belirli bir ideolojiye bağlı değildir, devleti varsayar ve demokrasi ve barışçıl siyasi değişim ile uyumludur.

Bu inanç, sosyalizmi, üretim araçlarının özel mülkiyetine dayanan ve serbest piyasadaki bireysel seçimlerin mal ve hizmetlerin nasıl dağıtılacağını belirlemesine izin veren kapitalizme karşı koyar. Sosyalistler, kapitalizmin zorunlu olarak, serbest piyasa rekabetinden muzaffer olan göreceli azınlığın elinde - daha sonra toplumdaki egemenliklerini güçlendirmek için kullanan insanlar - haksız ve sömürücü konsantrasyonlarına yol açtığından şikayet ediyorlar. Bu insanlar zengin olduğu için nerede ve nasıl yaşayacaklarını seçebilirler ve seçimleri de fakirlerin seçeneklerini sınırlar. Sonuç olarak, bireysel özgürlük ve fırsat eşitliği gibi terimlerkapitalistler için anlamlı olabilir, ancak hayatta kalmak için kapitalistlerin ihalesini yerine getirmesi gereken emekçi insanlar için oyuk çalabilir. Sosyalistlerin gördüğü gibi, gerçek özgürlük ve gerçek eşitlik, herhangi bir toplumda refah için temel oluşturan kaynakların sosyal kontrolünü gerektirir. Karl Marx ve Friedrich Engels bu noktayı, sosyalist bir toplumda “her birinin özgür gelişiminin şartının herkesin özgür gelişimi olduğunu” ilan ettiklerinde Komünist Parti Manifestosu'nda (1848) bahsetti.

Yine de bu temel inanç, sosyalistlerin kendi aralarında iki kilit noktaya katılmamaları için yer bırakıyor. Birincisi, toplumun sahip olması ya da kontrol etmesi gereken mülkün kapsamı ve türü ile ilgilidir. Bazı sosyalistler, giyim gibi kişisel eşyalar dışında hemen hemen her şeyin kamu malı olması gerektiğini düşünüyor; örneğin, İngiliz hümanist Sir Thomas More'un Ütopyasında (1516) öngördüğü toplum için bu doğrudur . Bununla birlikte, diğer sosyalistler çiftliklerin, dükkanların ve diğer küçük veya orta ölçekli işletmelerin özel mülkiyetini kabul etmeye ve hatta kabul etmeye istekliydiler.

İkinci anlaşmazlık, toplumun mülkiyet ve diğer kaynakları kontrol etme şeklini ilgilendirir. Bu durumda ana kamplar gevşek tanımlanmış merkeziyetçi ve merkezsiz gruplardan oluşur. Merkezci tarafta, Sovyetler Birliği'nde olduğu gibi, devlet ya da siyasi bir partinin rehberliğinde devlet gibi bazı merkezi otoritelerde kamu mülkiyetinin kontrolünü yatırmak isteyen sosyalistler vardır. Merkezi olmayan kamptaki kişiler, kamu mülkiyeti ve kaynaklarının kullanımına ilişkin kararların, bu kararlardan en doğrudan etkilenecek insanlar tarafından yerel veya mümkün olan en düşük seviyede alınması gerektiğine inanmaktadır. Bu çatışma siyasal bir hareket olarak sosyalizm tarihi boyunca devam etti.

Kökeni

Siyasal bir hareket olarak sosyalizmin kökenleri Sanayi Devrimi'nde yatmaktadır. Bununla birlikte, entelektüel kökenleri, öznenin bir tarihine göre neredeyse kaydedilmiş düşünceye kadar uzanır - Musa'ya kadar. Sosyalist ya da komünist fikirler, Cumhuriyet'in “koruyucu” sınıftaki erkek ve kadınların sadece birkaç maddi eşyalarını değil aynı zamanda eşlerini paylaştıkları sade bir toplumu tasvir eden eski Yunan filozofu Platon'un fikirlerinde kesinlikle önemli bir rol oynar. ve çocuklar. Erken Hıristiyan toplulukları, daha sonra belirli manastır biçimlerini izleyen basit bir sosyalizm biçimi olan mal ve emeğin paylaşımını da uyguladılar. Bugün birçok manastır emri bu uygulamaları sürdürmektedir.

Hıristiyanlık ve Platonizm , görünüşte toplumsal mülkiyetin gurur, kıskançlık ve açgözlülük günahlarını kontrol etmenin bir yolu olarak önerdiği More's Utopia'da birleştirildi . Arazi ve evler More'un hayali ütopya adasında ortak mülktür, burada herkesin ortak çiftliklerde en az iki yıl çalıştığı ve insanların her 10 yılda bir ev değiştirdiği, böylece hiç kimse sahiplik gururu geliştirmez. Para kaldırıldı ve insanlar ihtiyaç duyduklarını ortak depolardan almakta özgürler. Üstelik tüm Ütopyalılar basitçe yaşarlar, böylece ihtiyaçlarını günde sadece birkaç saat çalışarak karşılayabilirler, gerisini boş zamanlara bırakabilirler.

More's Ütopyasısosyalist bir toplum için çok ayrıntılı bir plan değildir, zira gününün sözde Hıristiyan toplumlarında algıladığı başarısızlıklar hakkında bir yorumdur. Bununla birlikte, dini ve politik kargaşa, kısa süre sonra diğerlerine ütopik fikirleri uygulamaya koymaları için ilham verdi. Ortak mülkiyet, Protestan Reformu sırasında Westphalian Münster'deki kısa Anabaptist rejimin amaçlarından biriydi ve İç Savaşlar (1642-51) sonrasında İngiltere'de birkaç komünist veya sosyalist mezhep patladı. Aralarında şef, üyeleri Tanrı'nın insanların paylaşması için dünyayı yarattığını, özel kâr için sömürmekten ve sömürmekten sorumlu olduğunu iddia eden Diggers'dı. Bu inanca yasal olarak kendilerine ait olmayan arazileri kazıp ekerek hareket ettiklerinde, onları zorla dağıtan Oliver Cromwell'in Korunması'ndan kaçtılar.

Ütopik ya da pratik olsun, sosyalizmin bu ilk vizyonları büyük ölçüde tarımcıydı. Bu, gazeteci François-Noël Babeuf ve diğer radikallerin Devrim'in özgürlük, eşitlik ve kardeşlik ideallerini yerine getiremediğinden şikayet ettikleri Fransız Devrimi kadar geç kalmıştır. “Değerli eşitlik ilkesine” bağlı kalınan Babeuf, özel mülkiyetin kaldırılmasını ve toprağın ve meyvelerin ortak zevkini gerektirdiğini savundu. Bu inançlar hükümeti devirmek için komplo kurduğu için infazına yol açtı. Bununla birlikte, duruşmasını ve ölümünü takip eden tanıtım, onu 19. yüzyılda endüstriyel kapitalizmin ortaya çıkışına tepki gösteren birçok kişinin kahramanı yaptı.

Ütopik sosyalizm

Sanayiciliğin ısrarcı talepleri yüzünden tarım toplumunun yerleşik yaşamının bozulduğunu gören muhafazakârların, radikal muadillerinin kapitalistlerin ve sanayi şehirlerinin savaşçılarının kendi çıkarlarıyla rekabet ettikleri için öfkelenmeleri muhtemeldi. Ancak radikaller, eşitliğe olan bağlılıkları ve endüstriyel güç ile kapitalizmin boşandığı bir geleceği öngörme istekleriyle kendilerini ayırt ettiler. Endüstriyel kapitalizmin radikal eleştirmenleri, birçok işçiyi yoksulluğa indirgeyen koşullardaki ahlaki öfkesine, insanların bilimi koyma gücüne ve yeni ve şanlı bir toplumun yaratılmasında tarih anlayışına inanç ekledi. Sosyalist terimien önemlilerinden bazıları daha sonra “ütopyacı” sosyalistler unvanını alan bu radikalleri tanımlamak için 1830'larda kullanılmaya başlandı.

İlk ütopyacı sosyalistlerden biri Fransız aristokrat Claude-Henri de Saint-Simon'du. Saint-Simon, üretken mülkün kamu mülkiyeti için çağrıda bulunmadı, ancak bilim adamları, sanayiciler ve mühendislerin sosyal ihtiyaçları önceden tahmin edip toplumun enerjilerini bunları karşılamaya yönlendirecekleri merkezi planlama yoluyla mülkün kamu kontrolünü savunuyor. Saint-Simon'a göre böyle bir sistem kapitalizmden daha verimli olurdu ve hatta tarihin kendisinin de onaylanmasına sahip. Saint-Simon, tarihin, her biri belirli bir sosyal sınıf düzenlemesi ve bir dizi baskın inançla işaretlenmiş bir dizi aşamadan geçtiğine inanıyordu. Böylece, feodalizm, topraklanmış asaleti ve tek tanrılı diniyle, bilime, akla,ve işbölümü. Bu gibi durumlarda, Saint-Simon, toplumun ekonomik düzenlemelerini en bilgili ve üretken üyelerinin eline almanın mantıklı olduğunu, böylece ekonomik üretimi herkesin yararına yönlendirebileceğini savundu.

Henri de Saint-Simon, L. Deymaru'nun taşbaskı, 19. yüzyıl

Bir başka erken sosyalist olan Robert Owen, kendisi bir sanayiciydi. Owen, önce New Lanark, Scot'ta, hem yüksek kazançlı olan hem de günün standartlarına göre dikkat çekici derecede insancıl olan tekstil fabrikaları işleterek dikkat çekti: 10 yaşın altındaki hiçbir çocuk istihdam edilmedi. Owen'ın temel inancı, insan doğasının sabit değil, biçimlenmiş olmasıydı. İnsanlar bencil, ahlaksız ya da kısırsa, bunun nedeni sosyal koşulların onları böyle yapmış olmasıdır. Koşulları değiştir, diye savundu ve insanlar değişecek; Onlara uyum içinde birlikte yaşamayı ve birlikte çalışmayı öğretin, öyle de yapacaklar. Böylece Owen, 1825 yılında ABD'nin Indiana eyaletinde satın aldığı bir arazide New Harmony modelini kurmak için yola çıktı. Bu, mülkün ortak sahibi olduğu, kendi kendine yeten, kooperatif bir topluluk olacaktı. Yeni Uyum birkaç yıl içinde başarısız oldu,Owen'ın servetinin çoğunu ele geçirdi, ancak kısa süre sonra dikkatini, özellikle sendikalar ve kooperatif işleri olmak üzere sosyal işbirliğini teşvik etmek için diğer çabalara çevirdi.

Benzer temalar, hayal gücü, serveti olmasa bile, Owen'inki kadar abartılı bir Fransız katip olan François-Marie-Charles Fourier'in yazılarını işaret ediyor. Modern toplum bencillik, aldatma ve diğer kötülükleri besler, Fourier suçladı, çünkü evlilik, erkek egemen aile ve rekabetçi pazar gibi kurumlar insanları tekrarlayan emek veya yaşamdaki sınırlı bir rolle sınırlandırır ve böylece çeşitlilik ihtiyacını sinirlendirir. Dahası, insanları kâr rekabette birbirleriyle çelişen pazar, özellikle uyum arzusunu hayal kırıklığına uğratır. Bu doğrultuda Fourier, insan ihtiyaçları ve arzularıyla daha uyumlu olacak bir toplum biçimi tasarladı. Dediği gibi böyle bir “falanstery”, “cazip emek” ilkesine göre örgütlenmiş yaklaşık 1.600 kişilik büyük ölçüde kendi kendine yeten bir topluluk olacaktır.“Eğer insanların yetenekleri ve ilgi alanlarıyla meşgul olmaları halinde insanların gönüllü ve mutlu bir şekilde çalışacaklarını savunuyor. Bununla birlikte, tüm görevler bir noktada yorucu hale gelir, bu nedenle falansteryenin her üyesinin, ilgisi azaldıkça ve balmumu gibi birinden diğerine hareket eden birkaç meslek olurdu. Fourier ütopik topluluğuna özel yatırım için yer bıraktı, ancak her üye mülkiyeti paylaşacaktı ve izin verildiği halde servet eşitsizliği sınırlı olacaktı.ve servet eşitsizliği, izin verilse de, sınırlı olacaktı.ve servet eşitsizliği, izin verilse de, sınırlı olacaktı.

Fransız sosyalist Étienne Cabet tarafından vizyoner roman Voyage en Icarie'de (1840; Icaria'da Seyahatler ) ortak mülkiyet, eşitlik ve basit bir yaşam fikirleri alındı . Icaria, sanayiyi çiftçilikle birleştiren, yaklaşık bir milyon insanın kendi kendine yeteceği bir topluluk olacaktı. Bununla birlikte, pratikte, 1850'lerde Illinois'de Cabet'in kurduğu Icaria yaklaşık bir Fourierist falanstery büyüklüğündeydi ve Icarianlar arasındaki uzaklaşma Cabet'in 1856'da ayrılmasını istedi.

İlgi̇li̇ Makaleler