Tabula rasa , (Latince: “kazınmış tablet” —ie, “temiz sayfa”) epirsoloji (bilgi teorisi) ve psikolojide, ampirikçilerin fikirlerin tepkisi ile üzerine baskı yapılmadan önce insan zihnine atfettiği varsayılan bir durum nesnelerin dış dünyasına duyular.

Zihnin boş bir yazma tabletiyle karşılaştırılması, Aristoteles'in De anima'sında (4. yüzyılda; Ruh üzerinde ) ve Stoacıların yanı sıra Peripatetiklerde (Aristoteles'in kurduğu okul, Lyceum'daki öğrenciler) daha sonra orijinal bir devlet için savundu. zihinsel boşluk. Bununla birlikte, hem Aristotelesliler hem de Stoacılar, akıl ya da ruhun, duyulardan fikir almadan önce sadece potansiyel ya da pasif olan, fikirlere entelektüel bir süreçle yanıt verdikleri ve onları bilgiye dönüştürdükleri vurguladılar.

Tabula rasa'sına yeni ve devrimci bir vurgu, 17. yüzyılın sonlarında İngiliz ampirist John Locke'un İnsan Anlayışına İlişkin Bir Deneme'de (1689) ilk kez aklın “beyaz kağıt, tüm karakterlerin hükümsüzlüğüne” benzediğini iddia etti. “tüm malzemelerleaklın ve bilginin Ancak Locke, aklın deneyimden önce tam anlamıyla boş veya boş olduğuna inanmıyordu ve neredeyse başka hiçbir ampirist böyle aşırı bir pozisyon almamıştır. Locke, deneyim tarafından verilen materyalleri ve sınırlı a priori (deneyimsiz) bilgi alemini kullanma aracı olarak doğuştan gelen bir “yansıma” gücünü (kişinin kendi fikirlerinin, hislerinin, duygularının vb. Farkındalığı) kabul etti. yine de “önemsiz” ve esasen boş içerik olarak görülüyordu (örneğin “ruh ruhtur” ve “her insan bir hayvandır”). 18. yüzyıl İskoç ampiristi David Hume benzer görüşlere sahipti. Tabula rasa'nın uygun nitelikteki kavramları, İngiliz ve ardından Anglo-Amerikan (analitik) felsefesinde 20. yüzyılın ortalarında etkili olmaya devam etti.

Bu makale en son olarak Kıdemli Editör Brian Duignan tarafından gözden geçirilmiş ve güncellenmiştir.