Kurucu Babalar, Deizm ve Hıristiyanlık

Bir süredir Kurucu Babaların dini inancı sorunu ABD'de bir kültür savaşı yarattı. Araştırma üniversitelerinde eğitim gören araştırmacılar genellikle Kurucuların çoğunluğunun dini rasyonalistler ya da Üniteryenler olduğunu iddia etmişlerdir. Kendilerini Evanjelik olarak tanımlayan papazlar ve diğer yazarlar sadece Kurucuların çoğunun ortodoks inançlara sahip olduğunu değil, aynı zamanda bazılarının tekrar Hıristiyan olduklarını iddia ettiler.

İnançları ne olursa olsun, Kurucular benzer dini geçmişlerden geliyorlardı. Çoğu Protestanlardı. En büyük sayı, sömürge Amerika'nın en büyük üç Hıristiyan geleneğinde - Anglikanizm (John Jay, George Washington ve Edward Rutledge vakalarında olduğu gibi), Presbiyterianizmde (Richard Stockton ve Rev. John Witherspoon vakalarında olduğu gibi), ve Cemaatçilik (John Adams ve Samuel Adams gibi). Diğer Protestan gruplar arasında Dostlar Topluluğu (Quakers), Lutherans ve Hollanda Reformu vardı. Üç Kurucu — Maryland'den Charles Carroll ve Daniel Carroll ve Pennsylvania'dan Thomas Fitzsimmons - Roma Katolik mirasına sahiptiler.

Kurucuların dini inançlarına yönelik kapsamlı anlaşmazlık, tutarsızlık meselesinden kaynaklanmaktadır. Özel inançları kiliselerinin ortodoks öğretilerinden farklı mıydı? Yüzeyde, Kurucuların çoğu Ortodoks (ya da “sağa inanan”) Hıristiyanlarmış gibi görünmektedir. Çoğu vaftiz edildi, kilise rulosunda listelendi, Hristiyan pratikleriyle evlendi ve Hıristiyan ibadet hizmetlerinin sık veya en azından ara sıra katılanları. Kamusal açıklamalarda, çoğu ilahi yardım çağrıldı.

Fakat Deism adı verilen bir dini düşünce okulunun 18. yüzyıl Amerika'sındaki yaygın varlığı Kurucuların gerçek inançlarını karmaşıklaştırmaktadır. Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton ve John Locke gibi figürlerin bilimsel ve felsefi çalışmalarından yola çıkarak Deists, dini dogma ve gizemden ziyade insan deneyiminin ve rasyonalitesinin insan inançlarının geçerliliğini belirlediğini savundu. Onun içinde çok okunan Aklın Yaş, Deism'in en önemli Amerikan üssü Thomas Paine, Hıristiyanlığı “masal” olarak nitelendirdi. Benjamin Franklin'in himayesi Paine, “Yüce'nin insana, konuşma,… dil ya da… vizyonla bir şey ilettiğini” reddetti. “Doğanın Tanrısı” adını verdiği uzak bir tanrıyı (Bağımsızlık Bildirgesinde de kullanılan bir terim) kabul eden Paine, “inanç mesleğinde” ilan etti:

Tek bir Tanrı'ya inanıyorum ve artık değil; ve umarım bu hayatın ötesinde bir mutluluk için. İnsanın eşitliğine inanıyorum; ve inanıyorum ki dini görevler adaleti, merhameti sevmek ve diğer yaratıklarımızı mutlu etmeye çalışmaktır.

Böylece, Deizm kaçınılmaz olarak Ortodoks Hıristiyanlığı yıktı. Hareketten etkilenen kişilerin İncil'i okumak, dua etmek, kiliseye katılmak ya da vaftiz, Komünyon ve piskoposlar tarafından ellerin atılması (onay) gibi ayinlere katılmak için çok az nedeni vardı. Abigail Adams ve Dolley Madison'ın dikkate değer istisnaları dışında Deism'in kadınlar üzerinde çok az etkisi olduğu görülüyor. Örneğin, Thomas Jefferson'un kızları Martha Washington ve Elizabeth Kortright Monroe ve kızları ortodoks Hıristiyan inançlarına sahip görünüyorlar.

Ancak, Deistic düşünce 18. yüzyılın ortalarından 19. yüzyıla kadar kolejlerde oldukça popülerdi. Böylece Devrimci kuşağın birçok eğitimli (ve eğitimsiz) erkeği etkiledi. Her ne kadar bu tür erkekler kolejden sonra Hristiyanlıkla halkla ilişkilerini sürdürseler de, içten içe alışılmışın dışında dini görüşler taşıyabilirler. Hıristiyan kökenli Amerikalıların Deizm'den ne ölçüde etkilendiklerine bağlı olarak, dini inançları üç kategoriye ayrılır: Hıristiyan olmayan Deizm, Hıristiyan Deizm ve ortodoks Hıristiyanlık.

Deism'den etkilenen bir Kurucu Baba, belirli kriterleri takip ederek ortodoks bir Hıristiyan inanandan ayırt edilebilir. Cevabı arayan herkes en az aşağıdaki dört noktayı dikkate almalıdır. İlk olarak, bir araştırmacı Kurucunun kilise katılımını incelemelidir. Bununla birlikte, bir sömürge kilisesi sadece dini değil aynı zamanda sosyal ve politik işlevlere de hizmet ettiğinden, yönetim organındaki kiliseye katılım veya hizmet (Maryland, Virginia ve Güney Carolina gibi kolonilerde bir devlet ofisi olan bir Anglikan yeleği gibi) başarısız oluyor Kurucunun ortodoksisini garanti etmek. Ancak Hristiyanlara inanan Kurucuların yine de kiliseye gitme olasılıkları Deizm'den etkilenenlerden daha fazla olacaktır.

İkinci düşünce, bir Kurucunun kilisesinin emir ve törenlerine katılımının bir değerlendirmesidir. Birçoğunun çocuk olarak vaftiz olma seçeneği yoktu, ancak yetişkinler olarak cemaate katılma ya da (Episcopalian ya da Roman Katolik ise) teyide katılma seçenekleri vardı. Deist olan birkaç Kurucu da bu ayinlere katılmış olacaktı. George Washington'un yetişkin yaşamında cemaat almayı reddetmesi, papazlarının ve akranlarının çoğuna Deistic inancını gösterdi.

Üçüncüsü, Kurucunun kullandığı dini dile dikkat edilmelidir. Paine gibi Hıristiyan olmayan Deistler, Yahudi-Hıristiyan terminolojisini kullanmayı reddetti ve Tanrı'yı ​​“Providence”, “Yaratan”, “Büyük Olayların Hükümdarı” ve “Doğanın Tanrısı” gibi ifadelerle tanımladılar. Hıristiyan Deistler kategorisine giren kurucular Tanrı için Deistik terimler kullandılar, ancak bazen “Merhametli İlahi” veya “İlahi İyilik” gibi bir Hıristiyan boyutu eklediler. Ancak bu Kurucular ortodoksiye daha fazla ilerlememiş ve geleneksel Hıristiyan dindarlığını kullanmamıştır. Deism'den etkilenmeyen veya (John Adams gibi) muhafazakar olan kurucular, ortodoksilerini açıkça ifade eden terimler kullandılar (“Kurtarıcı”, “Kurtarıcı”, “Dirilen Mesih”).

Son olarak, arkadaşlar, aile ve her şeyden önce din adamlarının bir Kurucunun dini inancı hakkında ne söylediğini düşünmek gerekir. Washington'daki Philadelphia'daki papazların onu Deism'den önemli ölçüde etkilendiğini açıkça görmesi, Washington'un inancı hakkında, daha sonraki yazarların veya Washington'un ortodoksluğunun ölümünden on yıllar sonra kaçan birkaç Devrimci gazinin bulutlu anılarının ters görüşlerinden daha fazlasını söylüyor.

Tarihin hiçbir incelemesi herhangi bir kişinin içsel inancını yakalayamasa da, bu dört gösterge Kurucuları dini spektrumda bulmaya yardımcı olabilir. Örneğin Ethan Allen, açıkça Hıristiyan olmayan bir Deist gibi görünüyor. Paine'nin yakın bir arkadaşı olan James Monroe resmen bir Piskoposluk görevlisi olarak kaldı, ancak Hıristiyan Olmayan Deizm'e Hıristiyan Deizm'den daha yakın durmuş olabilir. Christian Deists kategorisine giren kurucular arasında Washington (Hıristiyanlığa olan bağlılığı kendi aklında açık olan), John Adams ve bazı nitelikleri olan Thomas Jefferson yer alıyor. Jefferson, neden merkezli Aydınlanmadan Adams veya Washington'dan daha fazla etkilendi. Kuruculardaki Ortodoks Hıristiyanlar arasında sadık Kalvinist Samuel Adams yer alıyor. John Jay (Amerikan İncil Derneği başkanı olarak görev yaptı),(İsa'nın yakında İkinci Gelişi üzerine bir kitap yazan) Elias Boudinot ve Patrick Henry (bir avukat olarak pistte dolaşırken dini yolları dağıtan) Evanjelik Hıristiyanlığa açıkça inanıyordu.

Ortodoks Hıristiyanlar yeni cumhuriyetin her aşamasına katılmış olsalar da, Deizm Kurucuların çoğunluğunu etkiledi. Hareket, ahlaki gelişim ve sosyal adalet önündeki engellere karşı çıktı. Akılcı soruşturma, dogma ve gizem hakkındaki şüphecilik ve dini hoşgörü içindi. Taraftarlarının çoğu evrensel eğitimi, basın özgürlüğünü ve kilise ile devletin ayrılmasını savunuyordu. Eğer ulus, Yahudi-Hıristiyan geleneğine çok şey borçluysa, Kurucu Babaları zamanları için kayda değer liberal siyasi idealleri kucaklamak için etkileyen bir akıl ve eşitlik hareketi olan Deizm'e de borçludur.