Doğal hukuk , felsefede, toplumun kurallarından ziyade doğadan türetilen ve tüm insanlarda ortak olarak tutulan bir hak veya adalet sistemi ya da pozitif hukuk.

Bu Konu Üzerine Daha Fazla Bilgi Okuyun: Doğal hukuk etiği 20. yüzyılın çoğunda, laik ahlak felsefecilerinin çoğu, doğal hukuk etiğini cansız bir ortaçağ kalıntısı, korunmuş ...

Doğal hukuk kavramının erken formülasyonları

Doğal hukukun anlamı ve pozitif hukukla ilişkisi konusunda çeşitli anlaşmazlıklar olmuştur. Aristoteles (M.Ö. 384-322) “sadece doğası gereği” olanın her zaman “sadece kanunen” olanla aynı olmadığını, her yerde aynı kuvvetle geçerli olan ve “insanların bunu düşünmesiyle mevcut olmayan doğal bir adaletin varlığına karar verdiler. ya da bu, ”ve bu itiraz, pozitif hukuktan yapılabilir. Bununla birlikte, doğal hukuk örneklerini öncelikle kadınları erkeklere tabi kılan, köle vatandaşlara ve “barbarlar” dan Yunanlıları şehir devletlerinde gözlemlemesinden almıştır. Buna karşın, Stoacılar, insan zihninde bulunan logolara (akıl) uygun olarak tamamen eşitlikçi bir doğa yasası tasarladılar. Roma hukukçuları, St. Paul yazılarına yansıyan bu görüşe dudak hizmeti verdiler ( c. 10–67 ce), Yahudi olmayanların “yüreğinde yazılmış” bir yasayı tanımlayan (Romalılar 2: 14–15).

Hippo St.Augustine (354-430) Pavlus'un fikrini benimsedi ve insanın düşmeden önce doğal yasalar altında özgürce yaşadığı ve daha sonra günah ve pozitif yasalar altında esaret altında olduğu fikrini geliştirdi. 12. yüzyılda, bir İtalyan keşiş ve kanon hukuku çalışmasının babası Gratian, doğal hukuku ilahi hukuka eşitledi - yani Eski ve Yeni Ahit'in açıklanmış yasası, özellikle Altın Kural'ın Hıristiyan versiyonu ile eşitlendi. .

Thomas Aquinas ( c. 1224 / 25–1274), ilahi aklın ebedi yasasının Tanrı'nın zihninde olduğu gibi mükemmelliğinde bizim için bilinememesine rağmen, kısmen bizim tarafımızdan bilinmediğini iddia ederek, etkili bir sistemleşmeyi önerdi . sadece vahiy ile değil, aynı zamanda aklımızın operasyonlarıyla da. “Sonsuz yasanın rasyonel yaratığa katılımından başka bir şey olmayan” doğa kanunu, böylece insanlığın kendi iyiliğinin korunması, “bu eğilimlerin yerine getirilmesi” doğa tüm hayvanlara öğretti ”ve Tanrı bilgisinin peşinde. İnsan hukuku, doğal hukukun özel uygulaması olmalıdır.

Aydınlanma ve modern çağda doğal hukuk

Fransisken filozofları John Duns Scotus (1266–1308) ve Ockham William ( c. 1285–1347 / 49) ve İspanyol teolog Francisco Suárez (1548-1617) dahil olmak üzere diğer skolastik düşünürler, hukukun kaynağı. Bu “gönüllülük” 16. ve 17. yüzyıllarda Karşı Reformun Roma Katolik içtihatlarını etkiledi, ancak Thomistic doktrini daha sonra Papa'nın sosyal öğretiminde doğal hakkın papal teşhirinde ana felsefi zemin haline gelmek için yeniden canlandırıldı ve güçlendirildi. Aslan XIII (1810–1903) ve halefleri.

Bir çığır açan itirazda, Hugo Grotius (1583-1645) ulusların doğal hukuka tabi olduklarını iddia etti. Kalkancı Johannes Althusius (1557-1638), evrensel olarak bağlayıcı bir hukuk teorisini detaylandırmak için kehanet teorik doktrinlerinden yola çıkarken, Grotius doğal hukukun geçerliliğinde ısrar etti. ya da insan işleriyle ilgilenmiyor. ” Birkaç yıl sonra Thomas Hobbes (1588-1679), her bir insanın içinde yaşadığı “masumiyet durumu” yerine, her insanın birbiriyle savaştığı vahşi bir “doğa durumu” varsayımından yola çıkarak İncil'deki Cennet Bahçesi — doğanın hakkını tanımladı ( jus naturale) “her insanın kendi gücünü, yani yaşamını korumak için kendi gücünü kullanma özgürlüğü” ve bir doğa yasası ( lex naturalis) olmak) “bir erkeğin hayatını yıkıcı olanı yapmasının yasaklandığı gerekçeyle tespit edilen bir kural ya da genel kural”. Daha sonra barışın ve toplumun kurulabileceği temel kuralları sıraladı. Böylece, Grotius ve Hobbes, Aydınlanma eğilimlerine uygun olarak, varsayımsal bir “doğa durumundan” rasyonel bir kesinti ile bütün bir hukuk yapısını inşa etmeye çalışan “doğal hukuk okulu” nun başında dururlar. Cetveller ve konular arasında rıza “sosyal sözleşmesi”. John Locke (1632-1704), Hobiler karamsarlığından, doğa durumunu bir toplum devleti olarak tanımlayan ölçüde ayrıldı ve özgür ve eşit insanlar zaten doğal yasayı gözlemliyor.Fransa'da Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689-1755) doğal yasaların toplum öncesi ve din ve devlet yasalarından daha üstün olduğunu savundu ve Jean-Jacques Rousseau (1712-78) tecritte erdemli olan ve iki sebep “akıldan önce”: kendini koruma ve merhamet (başkalarının acılarına karşı doğuştan gelen iğrençlik).

Locke ve Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'nin yazarları gibi 17. ve 18. yüzyıl yazarlarının gösterdiği doğal hukuka itiraz güven, 19. yüzyılın başlarında buharlaştı. Immanuel Kant'ın (1724–1804) felsefesi ve Jeremy Bentham'ın (1748-1832) faydacılığı, “doğanın” ahlaki veya yasal normların kaynağı olabileceği inancını zayıflattı. Bununla birlikte, 20. yüzyılın ortalarında, 1933'ten 1945'e kadar Almanya'yı yöneten Adolf Hitler'in Nazi rejiminin, aynı zamanda, önemli miktarda pozitif hukukun kaynağı olmuştur. Önceki yüzyıllarda olduğu gibi,belirli devletlerin haksız yasalarına meydan okuma ihtiyacı, sadece geleneksel olmaktan ziyade doğal olarak kabul edilen hak ve adalet kurallarını çağırma arzusuna ilham verdi. Bununla birlikte, 19. yüzyılın doğayı ahlaki ve yasal normlar kaynağı olarak çağırma konusundaki şüpheleri güçlü kalmaya devam etti ve çağdaş yazarlar neredeyse her zaman doğal haklardan ziyade insan haklarından bahsetti.

Bu makale en son Editör Yardımcısı Adam Zeidan tarafından gözden geçirilmiş ve güncellenmiştir.