Marksizm

19. yüzyılın ortalarında Karl Marx ve daha az bir ölçüde Friedrich Engels tarafından geliştirilen bir doktrin cismi olan Marksizm . Başlangıçta üç ilgili fikirden oluşuyordu: felsefi bir antropoloji, bir tarih teorisi ve ekonomik ve politik bir program. Ayrıca, özellikle 1914'ten önce çeşitli sosyalist hareketler tarafından anlaşıldığı ve uygulandığı bir Marksizm de vardır. Sonra, Vladimir Ilich Lenin tarafından çalışılan ve Marksizm-Leninizm adı altında değiştirilen Joseph Stalin tarafından değiştirilen Sovyet Marksizmi vardır ( bkz.Leninizm) Rus Devrimi'nden (1917) sonra kurulan komünist partilerin doktrini oldu. Bunun önemli yanları Stalinist karşıtı Leon Troçki ve takipçileri tarafından yorumlanan Marksizmi, Mao Zedong'un Marksizm-Leninizm'in Çin varyantı ve gelişmekte olan dünyadaki çeşitli Marksizmleri içeriyordu. II.Dünya Savaşı sonrası, Marx'ın düşüncesini modern felsefelerden, özellikle Edmund Husserl ve Martin Heidegger'in değil, aynı zamanda Sigmund Freud ve diğerlerinin borçlanmalarıyla değiştiren de küresel olmayan Marksizmler de vardı.

Marksizm nereden geldi?

Marksizm, Alman radikal filozof ve iktisatçı Karl Marx'ın düşüncesinden, arkadaşı ve işbirlikçisi Friedrich Engels'in önemli katkılarıyla ortaya çıktı. Marx ve Engels , tarihsel materyalizm teorilerini özetleyen ve kapitalizmin sanayi proletaryası tarafından nihai devrilmesini öngören bir broşür olan Komünist Manifesto'yu (1848) yazdılar . Engels , Marx'ın ölümünden sonra yayınlanan Marx'ın kapitalizmi analiz ve eleştirisi Das Kapital'in ikinci ve üçüncü ciltlerini düzenledi .

Marksizm neden önemlidir?

19. yüzyılın ortalarında Marksizm, Batı Avrupa'daki emek ve sosyalist hareketlerin unsurlarını pekiştirmeye, ilham vermeye ve radikalleştirmeye yardımcı oldu ve daha sonra Marksizm-Leninizm ve Maoizmin temeli oldu, Rusya'da Vladimir Lenin tarafından geliştirilen devrimci doktrinler ve Çin'de Mao Zedong sırasıyla. Ayrıca modern sosyal demokrasinin öncüsü olan Almanya'da daha ılımlı bir sosyalizm biçimine de ilham verdi.

Marksizm'in diğer sosyalizm biçimlerinden farkı nedir?

Sosyalizmde, üretim araçları, herkesin yararına devlet tarafından sahiplenilir ya da kontrol edilir, demokrasi ve kapitalizmden barışçıl geçiş ile uyumlu bir düzenleme. Marksizm vatansız ve sınıfsız bir toplumun özel mülkiyet olmadan ortaya çıkmasını haklı çıkarır ve tahmin eder. Bununla birlikte, bu belirsiz sosyalist toplumdan önce, devletin şiddetli ele geçirmesi ve geçici bir diktatörlük içinde hüküm sürecek olan proletarya tarafından üretim araçları olacaktır.

Marksizm, Leninizmden nasıl farklıdır?

Marksizm proletarya tarafından kendiliğinden bir devrim öngörüyordu, ancak Leninizm öncü bir profesyonel devrimciler partisinin (Vladimir Lenin'in kendisi gibi) liderlik ihtiyacı üzerinde ısrar etti. Marksizm proletaryanın geçici bir diktatörlüğünü öngörürken, Leninizm pratikte Komünist Parti'nin daimi bir diktatörlüğünü kurdu. Marksizm, sanayileşmiş ülkelerdeki proleterlerin devrimini öngörürken, Leninizm de öncelikle tarım toplumlarında (Rusya gibi) köylülerin devrimci potansiyelini vurguladı.

Karl Marx'ın düşüncesi

Marx'ın yazılı eseri bir felsefeye indirgenemez, felsefi bir sisteme indirgenemez. Tüm çalışmaları felsefenin, özellikle GWF Hegel'in idealist sisteminin ve Hegel sonrası sol ve sağ post felsefelerinin radikal bir eleştirisidir. Ancak, bu felsefelerin salt bir inkarı değildir. Marx, felsefenin gerçek olması gerektiğini ilan etti. Artık kimse dünyayı yorumlamaktan memnun olamazdı; kişi onu dönüştürmekle ilgilenmelidir, bu da hem dünyanın kendisini hem de insan bilincini dönüştürmek anlamına geliyordu. Bu da bir fikir eleştirisi ile birlikte bir deneyim eleştirisi gerektiriyordu. Aslında Marx, tüm bilginin bir fikir eleştirisi içerdiğine inanıyordu. Ampirist değildi. Bunun yerine, çalışmaları kavramlarla (ödenek, yabancılaşma, praksis, yaratıcı emek, değer,Hegel, Johann Fichte, Immanuel Kant, Adam Smith, David Ricardo ve John Stuart Mill dahil olmak üzere önceki filozoflardan ve ekonomistlerden miras kalmıştı. Marx'ın düşüncesini benzersiz bir şekilde karakterize eden şey, insan doğası, bilgi ve madde gibi bir grup problem hakkında soyut onaylamalar yapmak yerine, her bir problemi diğerleriyle dinamik ilişkisinde incelemesi ve her şeyden önce onları tarihsel, sosyal, politik ve ekonomik gerçeklere dönüştürüyor.her sorunu diğerleriyle olan dinamik ilişkisinde inceler ve her şeyden önce bunları tarihsel, sosyal, politik ve ekonomik gerçeklerle ilişkilendirmeye çalışır.her sorunu diğerleriyle olan dinamik ilişkisinde inceler ve her şeyden önce bunları tarihsel, sosyal, politik ve ekonomik gerçeklerle ilişkilendirmeye çalışır.

Tarihsel materyalizm

1859'da, Zur Kritik der politischen Ökonomie'nin ( Politik Ekonomi Eleştirisine Katkı) önsözünde Marx, toplum analizine temel teşkil eden hipotezin kısaca şöyle formüle edilebileceğini yazdı:

Erkeklerin sürdürdüğü toplumsal üretimde, vazgeçilmez ve iradelerinden bağımsız olan kesin ilişkilere, maddi üretim güçlerinin belirli bir gelişim aşamasına karşılık gelen üretim ilişkilerine girerler. Bu üretim ilişkilerinin toplamı, toplumun ekonomik yapısını, yasal ve politik bir üst yapıyı yükselten ve sosyal bilincin belirli biçimlerini karşılayan gerçek temeli oluşturur. Maddi yaşamdaki üretim tarzı, yaşamın sosyal, politik ve entelektüel süreçlerinin genel karakterini belirler. Varlıklarını belirleyen insanların bilinci değildir; aksine, bilinçlerini belirleyen sosyal varlıklardır.

Tarihsel hukuk düzeyine yükseltilen bu hipoteze daha sonra tarihsel materyalizm adı verildi. Marx bunu hem Manifest der kommunistischen Partei (1848; Komünist Manifesto ) hem de Das Kapital'de (cilt 1, 1867; “Sermaye”) ve diğer yazılarda kapitalist topluma uyguladı . Marx uzun yıllardır çalışma hipotezine yansımasına rağmen, onu tam olarak formüle etmedi: farklı ifadeler ona aynı gerçeklikler için hizmet etti. Kişi metni tam anlamıyla ele alırsa, sosyal gerçeklik şu şekilde yapılandırılır:

1. Her şeyin toplumun gerçek temeli olarak altında durulması ekonomik yapıdır. Bu yapı, (a) “üretim güçleri”, yani emek ve üretim araçları ve (b) genel “üretim ilişkileri” ya da üretim ve dağıtımı düzenleyen sosyal ve politik düzenlemeleri içerir. Marx, üretimin “maddi güçleri” ile üretimin vazgeçilmez “ilişkileri” arasında bir yazışma olduğunu belirtmesine rağmen, yazışmalar arasındaki farklı yorumların kaynağı olacak bir gerçek olan, yazışmanın doğası hakkında hiçbir zaman kendini netleştirmedi. sonraki takipçiler.

2. Ekonomik yapının üstünde, ekonomik yapıya karşılık gelen yasal ve politik “sosyal bilinç biçimleri” nden oluşan üst yapı yükselir. Marx, ideolojik biçimler ve ekonomik yapı arasındaki bu yazışmaların doğası hakkında hiçbir şey söylemez, ancak ideolojik biçimler yoluyla bireyler, maddi üretim güçleri ile yasal mülkiyet ilişkilerinde ifade edilen mevcut üretim ilişkileri arasındaki ekonomik yapı içindeki çatışmanın bilincine varırlar. . Başka bir deyişle, “Erkekler için erişilebilir üretim güçlerinin toplamı toplumun durumunu belirler” ve toplumun temelini oluşturur. “Sosyal yapı ve devlet meselesi sürekli olarak belirli bireylerin yaşam süreçlerinden kaynaklanmaktadır. . . gerçekte oldukları gibibu hareket ediyor ve maddi olarak üretiyor. ” Bireylerin kendi aralarında kurdukları siyasi ilişkiler, yasal ilişkiler gibi maddi üretime bağımlıdır. Sosyal olanın ekonomi üzerindeki bu temeli tesadüfi bir nokta değildir: Marx'ın tüm analizini renklendirir. Bu bulunursa Das Kapital yanı sıra Die Deutsche Ideologie (; yazılı 1845-46 Alman İdeolojisi ) ve ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844 ( 1844 Elyazmaları ).