Aynı cinsiyetten evlilik
Eşcinsel evlilik , iki erkek veya iki kadın arasındaki evlilik uygulaması. Eşcinsel evlilik, dünyanın birçok ülkesinde yasa, din ve gelenekle düzenlenmiş olsa da, yasal ve sosyal tepkiler bir yandan kutlamadan öte yandan kriminalize kadar değişmektedir.
Bazı araştırmacılar, özellikle Yale profesörü ve tarihçi John Boswell (1947-94), aynı cinsiyetten birliklerin ortaçağ Avrupa'sındaki Roma Katolik Kilisesi tarafından tanındığını savunurken, diğerleri bu iddiayı tartıştılar. Bilginler ve genel halk, eşcinselliğe yönelik tutumların ve eşcinsel davranışları düzenleyen yasaların özellikle Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde serbest bırakıldığı bir dönem olan 20. yüzyılın sonlarında bu konuya giderek daha fazla ilgi duymaya başladı.
Eşcinsel evlilik konusu sıklıkla taraftarlar ve muhalifler arasında duygusal ve politik çatışmalara yol açtı. 21. yüzyılın başlarına gelindiğinde, hem ulusal hem de ulusal düzeyde çeşitli yargı bölgeleri eşcinsel evlilikleri yasallaştırdı; diğer yargı bölgelerinde, eşcinsel evliliklerin cezalandırılmasını önlemek için anayasal tedbirler alınmış veya başka yerlerde yapılan bu evlilikleri tanımayı reddeden yasalar çıkarılmıştır. Aynı eylemin çeşitli gruplar tarafından çok farklı bir şekilde değerlendirilmesi, 21. yüzyılın başlarında sosyal bir konu olarak önemini göstermektedir; aynı zamanda ülkeler içinde ve arasında kültürel çeşitliliğin ne ölçüde devam ettiğini gösterir. Dünyanın dört bir yanında, ABD'de ve Avustralya'da eşcinsel evlilik tabloları için aşağıya bakın .
Kültürel evlilik idealleri ve cinsel ortaklık
Belki de en erken evlilik ve akrabalık sistematik analizleri İsviçre hukuk tarihçisi Johann Jakob Bachofen (1861) ve Amerikalı etnolog Lewis Henry Morgan (1871) tarafından yapılmıştır; 20. yüzyılın ortalarında, kültürler arasında muazzam çeşitlilikte evlilik ve cinsel adetler bu bilim adamları tarafından belgelenmiştir. Özellikle, çoğu kültürün ideal bir evlilik şekli ve ideal bir evlilik ortağı seti ifade ederken, aynı zamanda bu ideallerin uygulanmasında esneklik uyguladığını bulmuşlardır.
Bu şekilde belgelenen daha yaygın biçimler arasında ortak hukuk evliliği; unvanların ve mülklerin çocuklara geçmediği morganatik evlilik; bir aileden bir kız kardeşi ve bir erkek kardeşi diğerinden bir erkek kardeşle evlendikleri evlilik değişimi; ve çok eşliliğe (eşleri) veya çok eşliliğe (eşleri) dayanan grup evlilikleri. İdeal eşleşmeler arasında çapraz kuzenler arasında, paralel kuzenler arasında, bir grup kız kardeşe (çok eşliliğe sahip) ya da kardeşlere (polialkride) veya farklı yaş kümeleri arasındakiler dahildir. Birçok kültürde gelin servisi, nedime ya da çeyiz gibi bir çeşit kefalet değişimi, evlilik sözleşmesinin geleneksel bir parçası olmuştur.
Eşcinselliklerini açıkça kabul eden ve çoğunun olduğu kültürlerde genellikle bu tür bağların ifade edilebileceği ve sosyal olarak düzenlenebileceği evlilik dışı ortaklık kategorileri vardı. Tersine, diğer kültürler esas olarak aynı cinsiyetten yakınlığın varlığını reddetti veya en azından herhangi bir tür tartışma için olağanüstü bir konu olarak kabul etti.
Dini ve laik evlilik ve cinsellik beklentileri
Zamanla, Bachofen ve Morgan'ın sevdikleri tarafından kaydedilen tarihi ve geleneksel kültürler, yavaş yavaş sömürgeciliğin empoze ettiği homojenizasyona yenik düştü. Bir zamanlar çok sayıda evlilik uygulaması olmasına rağmen, fetih uluslar tipik olarak yerel kültürleri sömürge inancı ve idari sistemlere uymaya zorladı. Mısır, Vijayanagaran, Roma, Osmanlı, Moğol, Çin, Avrupa veya diğer imparatorluklar, nispeten az sayıda dini ve yasal sistemin yaygın olarak benimsenmesini teşvik etti (veya bazı durumlarda dayattı). 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarında, bir ya da daha fazla dünya dininin - Budizm, Hinduizm, Yahudilik, İslam ve Hıristiyanlık - ve bunların ilgili sivil uygulamaları, eşcinsel evliliklerin ulusal tartışmaları sırasında sıklıkla çağrıldı.
Belki de din sistemleri ve sivil otorite sistemleri genellikle birbirini yansıtıp destekledikleri için, 2000'li yılların başlarında bu konuda fikir birliğine varmış olan ülkeler, nüfusta tek bir baskın dini bağlılığa sahip olma eğilimindeydi; bu tür yerlerin çoğunun devlet destekli tek bir dini vardı. Bu, hem güçlü bir Müslüman teokrasinin aynı cinsiyetten yakınlığı kriminalize ettiği İran'da hem de Protestan Lüteriyen piskoposlarının (devlet dinini temsil eden) bir konferansı bulgularının ilk ulusal tanınma yolunu düzeltmeye yardımcı olduğu Danimarka'da böyleydi. kayıtlı ortaklıklarla aynı cinsiyetten ilişkiler. Diğer durumlarda,egemen dinin desteklediği kültürel homojenlik, sivil alana doktrinin uygulanmasına yol açmadı, ancak yine de vatandaşlar arasında daha yumuşak bir dizi tartışmayı teşvik etmiş olabilir: Belçika ve İspanya, resmi muhalefete rağmen aynı eşcinsel evliliği yasallaştırmıştı. baskın dini kurumu olan Roma Katolik Kilisesi'nden.
Bir ülkede dini çoğullukların varlığı, eşcinsel evlilik tartışmalarının sonuçları üzerinde daha az belirleyici bir etkiye sahip gibi görünmektedir. Amerika Birleşik Devletleri de dahil olmak üzere bu gibi bazı ülkelerde, bu konuda fikir birliğine varmak zordu. Öte yandan, aynı cinsiyetten çiftlere (2001) eşit evlilik hakkı tanıyan ilk ülke olan Hollanda, 2005'te olduğu gibi Kanada gibi dini açıdan çeşitlilik gösterdi.
Dünya dinlerinin birçoğu, tarihlerinde bazı noktalarda, aşağıda belirtilen sebeplerden bir veya daha fazlası için eşcinsel evliliklere karşı çıktılar: eşcinsel eylemler doğal kanunu veya ilahi niyetleri ihlal ediyor ve bu nedenle ahlaksız; kutsal metinlerdeki pasajlar eşcinsel eylemleri kınıyor; ve dini gelenek sadece bir erkeğin ve bir kadının evliliğini geçerli olarak kabul eder. Bununla birlikte, 21. yüzyılın başlarında Yahudilik, Hıristiyanlık, Hinduizm ve Budizm bu konuda birden fazla sesle konuştu. Ortodoks Yahudilik eşcinsel evliliğe karşı çıkarken, Reform, Yeniden Yapılanma ve Muhafazakar gelenekler buna izin verdi. Çoğu Hıristiyan mezhep buna karşı çıkarken, Birleşik Mesih Kilisesi, Kanada Birleşik Kilisesi ve Din Dostları Derneği (Quakers) daha uygun bir tavır aldı veya meselede bireysel kiliselerin özerkliğine izin verdi.Unitarian Universalist kiliseleri ve Metropolitan Community Churches'in eşcinsel odaklı Universal Bursu, eşcinsel evlilikleri tamamen kabul etti. Hinduizm, tek bir lider ya da hiyerarşi olmaksızın, bazı Hinduların uygulamayı kabul etmesine izin verirken, diğerleri sert bir şekilde karşı çıktı. Budizmin üç büyük okulu - Theravada, Mahayana ve Vajrayana - aydınlanmanın temel bir tema olarak elde edilmesini vurguladı; Budist edebiyatının çoğu bu nedenle tüm evlilikleri ilgili iki kişi arasında bir seçim olarak görüyordu.Vajrayana — aydınlanmanın temel bir tema olarak elde edildiğini vurguladı; Budist edebiyatının çoğu bu nedenle tüm evlilikleri ilgili iki kişi arasında bir seçim olarak görüyordu.Vajrayana — aydınlanmanın temel bir tema olarak elde edildiğini vurguladı; Budist edebiyatının çoğu bu nedenle tüm evlilikleri ilgili iki kişi arasında bir seçim olarak görüyordu.
Cinsellik, dini ve sivil otoritenin etkileşime girdiği pek çok alandan biridir; evlilik amacının tanımları başka bir şeydir. Bir bakışta evliliğin amacı başarılı üreme ve çocuk yetiştirme sağlamaktır. Bir diğerinde evlilik, tesadüfi bir yan ürün olarak üreme ile istikrarlı toplulukların temel bir yapı taşını - belki de ““ ”sağlar. Üçüncü bir perspektif, evliliğin toplumsal tahakkümün bir aracı olduğunu ve bu nedenle arzu edilmediğini savunuyor. Dördüncüsü, rıza gösteren yetişkinler arasındaki ilişkilerin hükümet tarafından düzenlenmemesi gerektiğidir. Çoğu din bu inançlardan sadece birine abone olsa da, belirli bir toplumda iki ya da daha fazla bakış açısının bir arada var olması nadir değildir.
İlk görüşün savunucuları, evliliğin birincil amacının, çocukları üretmek ve büyütmek için nispeten tek tip bir sosyal kurum sağlamak olduğuna inanmaktadır. Onların görüşüne göre, hem erkek hem de kadın üreme için gerekli olduğundan, evlilik ayrıcalıkları sadece karşı cins çiftlere açık olmalıdır. Başka bir deyişle, cinsel yakınlığı içeren ortaklıkların en azından üreme için kavramsal bir potansiyele sahip olması gerekir. Bu açıdan bakıldığında, eşcinsel evlilikleri yasal olarak tanıma hareketi toplumun sürekli varlığını destekleyen sosyal, ahlaki ve biyolojik ayrımları inkâr etmek için yanlış yönlendirilmiş bir girişimdir ve bu nedenle cesaret kırılmalıdır.
Bu görüş biyolojik üremeyi bir tür sosyal yükümlülük olarak gördüğü için, savunucuları bireylerin genetik ilişki ile ilgili yasal ve ahlaki taahhütlerini belirleme eğilimindedir. Örneğin, miras veya velayet durumunda, genellikle ebeveynlerin biyolojik çocuklarına karşı yasal görevlerini üvey çocuklarına göre farklı olarak tanımladılar. Eşcinsel evliliğin sorunlu olduğunu güçlü bir şekilde hisseden gruplar arasında, eşlerin, ebeveynlerin ve çocukların yasal ilişkilerinin birleşme eğilimi de vardır. Tipik olarak, bu toplumlar eşler arasında ve ebeveynler ile çocuklar arasında mülkün otomatik olarak miras alınmasını sağlar ve bu yakın akrabaların ortak mülkiyet sözleşmeleri olmadan mülklere sahip olmalarına izin verir. Ek olarak,bu tür toplumlar genellikle yakın akrabalara göçmenlik vizelerine sponsorluk etmek veya birbirleri için tıbbi kararlar vermek gibi çeşitli otomatik ayrıcalıklara izin verir; yakın akrabalık ilişkisi olmayanlar için bu ayrıcalıklar genellikle yasal müdahaleler gerektirir. Bu tür yasal engeller, aynı cinsiyetten çiftler için genellikle daha zordur ve hatta bazı durumlarda yasaklanmıştır.
Üretken evlilik modelinin aksine, aynı cinsiyetten evliliğin yasallaşmasının savunucuları genellikle cinsel yakınlığı içeren taahhütlü ortaklıkların değerli olduğunu çünkü insanları tek bir dereceye ve tekil yollarla bir araya getirdiklerine inanıyorlardı. Bu görüşe göre, bu tür ilişkiler doğal olarak değerlidir, aynı zamanda çocukların doğması veya yetiştirilmesiyle ilgili faaliyetlerden oldukça farklıdır (ancak bunlarla bağdaşmaz). Cinsel ortaklıklar, yetişkinleri sabit ev birimlerine bağlayan bir dizi faktörden biridir. Bu hane halkı, üretken bir toplumun temelini oluşturur - bu arada, çocuklar, yaşlılar ve nispeten güçsüz olabilecek diğerlerinin de korunma ihtimali olan bir toplum.
Bu açıdan bakıldığında, aynı cinsiyetten mahremiyetin devalüasyonu ahlaksızdır, çünkü keyfi ve mantıksız ayrımcılık oluşturur, böylece topluma zarar verir. Eşcinsel evlilik savunucularının çoğu ayrıca uluslararası insan hakları mevzuatının yasalar çerçevesinde eşit muamele için evrensel bir franchise sağladığı görüşündedir. Bu nedenle, belirli bir grubun evliliğin tüm haklarından yasaklanması yasadışı bir şekilde ayrımcıydı. Toplum-fayda perspektifinin savunucuları için, heteroseksüel evlilikle ilgili tüm yasal olanaklar, kararlı bir çift için mevcut olmalıdır.
Bu konumların aksine, kendi tanımladığı “queer” teorisyenler ve aktivistler, biyoloji, cinsiyet ve cinsellik tartışmalarında (örn. Erkek-kadın, erkek-kadın, eşcinsel-düz) ortak eşleştirilmiş karşıt kategorileri kurgulamaya ve değiştirmeye çalıştılar. bunlar, insanlığın gerçek uygulamalarını daha iyi yansıttığına inandıkları kategoriler veya sürekliliklerle. Queer savunucuları, evliliğin, bireyleri uygunsuz kültürel kategorilere zorlayan ve bu kategorileri kabul etmeyi reddedenleri şeytanlaştıran bir “hetero-normallik” kurumu olduğunu öne sürdü. Bu nedenlerle, yetişkinler arasındaki uzlaşmalı yakınlığın düzenlenmemesi ve evliliğin kültürel bir kurum olarak kurulması gerektiğini savunmuşlardır.
Dördüncü bir görüş olan liberterlik, queer teorisinden farklı öncüllere sahipti, ancak biraz benzer sonuçlar doğurdu; hükümet yetkilerinin kesinlikle sivil düzeni, altyapıyı ve savunmayı sürdürme görevleriyle sınırlı olması gerektiğini önerdi. Özgürlükçüler için, herhangi bir tür evlilik yasası - ya eşcinsel evliliklerin yasallaştırılması ya da yasaklanması - hükümetin rolü dışında kaldı ve kabul edilemezdi. Sonuç olarak, birçok özgürlükçü evliliğin “özelleştirilmesi” gerektiğine (yani, hükümet düzenlemesinden çıkarılması) ve vatandaşların kendi seçtikleri ortaklıklar kurabileceklerine inanıyordu.
