Sosyal değişim

Sosyal değişim , sosyolojide, kültürel semboller, davranış kuralları, sosyal organizasyonlar veya değer sistemlerindeki değişiklikler ile karakterize edilen sosyal yapı içindeki mekanizmaların değiştirilmesi.

Sosyologlar, disiplinlerinin tarihsel gelişimi boyunca diğer akademik alanlardan sosyal değişim modelleri ödünç aldılar. Evrimin biyolojik değişimi anlamak için baskın model haline geldiği 19. yüzyılın sonlarında, sosyal değişim fikirleri evrimsel bir rol oynamıştır ve diğer modeller modern toplumsal değişim kavramlarını rafine etmiş olsa da, evrim temel prensip olarak devam etmektedir.

Diğer sosyolojik modeller, toplumsal değişim ile Batı'nın teknolojik ilerlemesi arasında benzerlikler yarattı. 20. yüzyılın ortalarında antropologlar, dilsel yapısalcı teoriden, yapısal işlevselcilik adı verilen toplumsal değişime bir yaklaşım geliştirmek için ödünç aldılar. Bu teori, sosyal davranışı belirleyen bazı temel kurumların (akrabalık ilişkileri ve iş bölümü dahil) varlığını varsaymıştır. İlişkili olmaları nedeniyle, bir kurumdaki bir değişiklik diğer kurumları etkileyecektir.

Çeşitli teorik okullar değişimin farklı yönlerini vurgular. Marksist teori, üretim biçimlerindeki değişikliklerin, sınıf sistemlerinde diğer yeni değişim biçimlerine yol açabilecek veya sınıf çatışmasını kışkırtabilecek değişikliklere yol açabileceğini düşündürmektedir. Farklı bir görüş, tüm kurumları kapsayan geniş bir temelde faaliyet gösteren çatışma teorisidir. Odak noktası sadece çatışmanın tamamen bölücü yönleri değildir, çünkü çatışma kaçınılmaz olmakla birlikte sosyal entegrasyonu teşvik eden değişiklikler de getirir. Yine başka bir yaklaşım benimseyen yapısal-fonksiyonel teori, toplumda nihayetinde istikrarsızlığı en aza indiren bütünleştirici güçleri vurgular.

Toplumsal değişim, diğer toplumlarla temas (difüzyon), ekosistemdeki değişiklikler (doğal kaynakların kaybolmasına veya yaygın hastalıklara neden olabilir), teknolojik değişim ( yeni sosyal grup, kentsel proletarya) ve nüfus artışı ve diğer demografik değişkenler. Toplumsal değişme ideolojik, ekonomik ve politik hareketler tarafından da teşvik edilir.

Değişen sosyal düzen

En geniş anlamda toplumsal değişim, sosyal ilişkilerdeki herhangi bir değişikliktir. Bu açıdan bakıldığında, toplumsal değişim her toplumda her zaman var olan bir olgudur. Bazen, kısmen yapıyı korumaya hizmet eden sosyal yapı içindeki değişim süreçleri ile yapıyı değiştiren süreçler (toplumsal değişim) arasında bir ayrım yapılır.

Toplumsal değişimin özel anlamı öncelikle dikkate alınan toplumsal varlığa bağlıdır. Küçük bir gruptaki değişiklikler o grubun kendisinin düzeyinde önemli olabilir, ancak daha büyük toplumun seviyesinde ihmal edilebilir. Benzer şekilde, toplumsal değişimin gözlemlenmesi incelenen süreye bağlıdır; Uzun vadede incelendiğinde, kısa vadeli değişikliklerin çoğu ihmal edilebilir. Küçük ölçekli ve kısa vadeli değişiklikler insan toplumlarının karakteristiğidir, çünkü gümrük ve normlar değişir, yeni teknikler ve teknolojiler icat edilir, çevresel değişiklikler yeni uyarlamalar getirir ve çatışmalar gücün yeniden dağıtılmasına neden olur.

Toplumsal değişim için bu evrensel insan potansiyelinin biyolojik bir temeli vardır. İnsan türünün esnekliğine ve uyarlanabilirliğine dayanır - bir yandan biyolojik olarak sabit eylem modellerinin (içgüdüler) neredeyse yokluğu ve diğer yandan öğrenme, sembolize etme ve yaratma için muazzam kapasite. İnsan yapısı, biyolojik olarak (yani genetik olarak) belirlenmeyen olası değişiklikleri yapar. Başka bir deyişle, sosyal değişim sadece insan türünün biyolojik özellikleri nedeniyle mümkündür, ancak gerçek değişikliklerin doğası bu tür özelliklerine indirgenemez.

Tarihsel arka plan

Çeşitli kültürlerde ve tarihsel dönemlerde çeşitli toplumsal değişim fikirleri geliştirilmiştir. Üç en temel olarak ayırt edilebilir: (1) reddetme veya dejenerasyon fikri veya dini açıdan orijinal bir lütuf durumundan düşme, (2) döngüsel değişim fikri, müteakip ve tekrarlayan aşamaların bir modeli büyüme ve gerileme ve (3) sürekli ilerleme fikri. Bu üç fikir zaten Yunan ve Roma antik çağında öne çıkmıştı ve o zamandan beri Batı sosyal düşüncesini karakterize ediyor. Bununla birlikte, ilerleme kavramı, özellikle 17. ve 18. yüzyılların Aydınlanma hareketinden bu yana en etkili fikir haline gelmiştir.Anne-Robert-Jacques Turgot ve Fransa'daki marquis de Condorcet ve İskoçya'daki Adam Smith ve John Millar gibi sosyal düşünürler, insan bilgisi ve teknolojisinin ilerlemesi hakkında teoriler geliştirdiler.

İlerleme aynı zamanda 19. yüzyıl sosyal evrim teorilerindeki kilit fikirdi ve evrimcilik, o yüzyılın en etkili sosyal teorilerinin ortak çekirdeğiydi. Evrimcilik, insanların bir gelişme çizgisinde ilerlediğini, bu gelişmenin önceden belirlenmiş ve kaçınılmaz olduğunu, çünkü kesin yasalara karşılık geldiğini, bazı toplumların bu gelişimde diğerlerinden daha gelişmiş olduğunu ve Batı toplumunun bunların en gelişmişi olduğunu ve bu nedenle dünya nüfusunun geri kalanının geleceğini gösterdi. Bu düşünce çizgisi o zamandan beri tartışmalı ve çürütüldü.

Farklı bir yaklaşımın ardından Fransız filozof Auguste Comte, insan toplumlarının dinin hakim olduğu teolojik bir aşamadan soyut spekülatif düşüncenin en belirgin olduğu metafizik bir aşamadan geçtiği bir “üç aşamalı yasa” geliştirdi ve ampirik temelli bilimsel teorilerin hüküm sürdüğü pozitivist bir aşamaya doğru devam eder.

En kapsamlı sosyal evrim teorisi, Comte'nin aksine, sosyal evrimi biyolojik evrim ile ilişkilendiren Herbert Spencer tarafından geliştirilmiştir. Spencer'a göre biyolojik organizmalar ve insan toplumları aynı evrensel, doğal evrimsel yasayı takip ediyorlar: “nispeten belirsiz, tutarsız, homojenlik durumundan nispeten kesin, tutarlı, heterojenlik durumuna geçiş.” Başka bir deyişle, toplumlar büyüdükçe daha karmaşık hale gelirler; parçaları farklılaşır, farklı işlevlerde uzmanlaşır ve sonuç olarak daha bağımlı hale gelir.

Evrimsel düşünce, 19. yüzyılın ikinci yarısında yeni sosyal ve kültürel antropoloji alanına da hâkim oldu. Sir Edward Burnett Tylor ve Lewis Henry Morgan gibi antropologlar çağdaş toplumları evrimsel ölçekte sınıflandırdılar. Tylor, animizmden çoktanrılığa, tektanrılığa kadar dini fikirlerin evrimini ileri sürdü. Morgan, toplumları “vahşiden” “barbar” ya “uygar” olarak sıraladı ve onları akrabalık sistemine bağladığı teknoloji düzeylerine ya da geçim kaynaklarına göre sınıflandırdı. Monogaminin öncesinde çokeşlilik ve patrilineal inişin matrilineal iniş olduğunu varsaydı.

Karl Marx ve Friedrich Engels de evrim fikirlerinden oldukça etkilendiler. İlkel komünizm, Asya üretim tarzı, eski kölelik, feodalizm, kapitalizm ve gelecekteki sosyalizm arasındaki Marksist ayrımlar, tek bir evrimsel gelişimdeki aşamaların bir listesi olarak yorumlanabilir (Asya modu bu şemaya tam olarak uymasa da). Marx ve Engels, Engels'in Ailenin Kökeni, Özel Mülkiyet ve Devlet (1884) kitabında belirginleşen Morgan'ın antropolojik evrim teorisinden etkilendiler .

Marksist sosyal gelişim teorisinin özgünlüğü, diyalektik ve aşamalıcılık kombinasyonunda yatmaktadır. Marx'ın görüşüne göre toplumsal gelişme diyalektik bir süreçti: bir aşamadan diğerine geçiş, öncesinde toplumun bozulmasının artması ve sınıf mücadelesinin artmasıyla gerçekleşen devrimci bir dönüşümle gerçekleşti. Süreksiz olan bu gelişmenin temelinde, üretim güçlerinin (teknoloji ve emeğin örgütlenmesi) daha kademeli gelişimi vardı.

Marx ayrıca, ilerleme fikrine karşı çıkan Romantizmin ters akımından da etkilendi. Bu etki, Marx'ın yabancılaşma kavramında, insanların kendi faaliyetleriyle ürettikleri sosyal güçlerden uzak kalmasına neden olan bir sosyal gelişimin sonucudur. Bununla birlikte, romantik karşı-progresiflik, 19. yüzyılın sonlarında Alman sosyolog Ferdinand Tönnies gibi sosyal teorisyenlerin çalışmalarında çok daha güçlüydü. İnsanların ortak gelenekler ve sevgi ve dayanışma bağları ile birbirine bağlandığı topluluk ( Gemeinschaft ) ile sosyal ilişkilerin sözleşmeli, rasyonel ve duygusal olmayan hale geldiği toplum ( Gesellschaft ) arasında ayrım yaptı.

19. yüzyılın sonunda kariyerlerine başlayan sosyologlar Émile Durkheim ve Max Weber, ilerleme fikirlerine karşı kararsızlık gösterdi. Durkheim, artan işbölümünü, modern bireyciliğe dayanan, “anomie” ya da ahlaki normların eksikliğine yol açabilecek temel bir süreç olarak görüyordu. Weber, Batı toplumunun gelişiminin diğer medeniyetlerin gelişiminden oldukça farklı ve dolayısıyla tarihsel olarak eşsiz olduğunu savunarak evrimciliği reddetti. Batı, Weber'e göre, modern kapitalizmi, modern bilimi ve rasyonel hukuku ortaya çıkaran ama aynı zamanda olumsuz tarafta bir “dünyanın hayal kırıklığı” ve artan bürokratikleşme yaratan tuhaf bir rasyonellik türü ile karakterize edildi.

Durkheim, Weber ve diğer sosyal teorisyenlerin yüzyılın başındaki çalışmaları, evrimcilikten daha statik teorilere geçişi işaret etti. Evrimsel teoriler ampirik gerekçelerle eleştirildi - artan araştırma kitlesi tarafından çürütülebilirler - ve determinizmleri ve Batı merkezli iyimserlikleri yüzünden. Uzun vadeli ilerlemeyi reddeden döngüsel değişim teorileri 20. yüzyılın ilk yarısında popülerlik kazandı. Bunlar arasında İtalyan iktisatçı ve sosyolog Vilfredo Pareto'nun “elitlerin dolaşımı” teorisi ve Oswald Spengler ve Arnold Toynbee'nin medeniyetlerin yaşam döngüsü hakkındaki teorisi vardı. 1930'larda ve 40'larda Harvard profesörü Pitirim Sorokin, Batı'da döngüsel bir kültürel değişim teorisi geliştirdi,düşünsel olandan idealist olana ve duyusal olana ve tekrar tekrar değişimin tekrarlarını tanımlamak.

Uzun vadeli sosyal değişime ilgi asla ortadan kalkmasa da, özellikle 1920'lerden 1950'lere kadar, birbirine bağımlı bir sosyal sistemi vurgulayan işlevsellik, hem antropolojide hem de sosyolojide baskın bir paradigma haline geldiğinde arka plana dönüştü. “Toplumsal evrim”, daha genel ve tarafsız “toplumsal değişim” kavramının yerini aldı.

Uzun vadeli sosyal değişim araştırması 1950'lerde yeniden canlandı ve 1960'larda ve 70'lerde gelişmeye devam etti. Neoevrimci teoriler, Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins ve Elman Rogers Service dahil olmak üzere birçok antropolog tarafından ilan edildi. Bu yazarlar, hem evrim hem de kümülatif uzun vadeli bir gelişme olarak sosyal evrim fikrini benimsemişlerdir. 19. yüzyıl evrimciliğinden farklı olarak, neoevrimcilik tüm toplumların aynı gelişim aşamalarından geçtiğini varsaymaz. Bunun yerine, toplumlar arasındaki varyasyonlara ve bunların arasındaki etki ilişkilerine çok dikkat edilir. İkinci kavram, kültürleşme terimi ile biliniyor. Ayrıca, sosyal evrim önceden belirlenmiş veya kaçınılmaz olarak görülmemekte, olasılıklar açısından anlaşılmaktadır. Son olarak, evrimsel gelişme ilerleme ile eşit değildir.

Uzun vadeli sosyal değişime olan ilginin yeniden canlanması, zengin ve fakir ülkeler arasındaki boşlukları açıklama girişimleriyle tetiklendi. 1950'lerde ve 60'larda Batılı sosyologlar ve iktisatçılar, az gelişmiş ülkelerin sorunlarının anlaşılmasına yardımcı olmak için modernleşme teorileri geliştirdiler. Bununla birlikte, bazı modernleşme teorileri, yoksul ülkelerin Batı toplumları biçiminde gelişebilmeleri veya modernleşmeleri gerektiği anlamına geldiği için eleştirilmiştir. Modernleşme teorileri, daha zengin ülkelerin fakir ülkelere egemen olduğu uluslararası güç ilişkilerine dikkat eksikliği nedeniyle de eleştirildi. Bu ilişkiler, Amerikalı sosyolog Immanuel Wallerstein tarafından tanımlanan “dünya kapitalist sistemi” ile karakterize edilen daha yeni uluslararası bağımlılık teorileriyle dikkatin odağına getirildi. Dünya sistemleri teorisi,ancak, ampirik nedenlerden dolayı ve Sovyet rejimlerinin çöküşünü ve daha sonra bunların kapitalizme ve demokrasiye hareketini açıklamaması nedeniyle saldırıya uğramıştır. Wallerstein'ın teorisi, Güney Kore, Singapur ve Hong Kong'da görülenler gibi önemli Üçüncü Dünya ekonomik gelişmelerini açıklayamadığı için de eleştiri çekti.