Doğu Ortodoksluğu
Doğu Ortodoksluğu , resmi adı Ortodoks Katolik Kilisesi , Hıristiyanlığın üç önemli doktriner ve yargı grubundan biri. Apostolik kilise, sürekliliği ve toprak kiliseleri ile sürekliliği ile karakterizedir. Taraftarları çoğunlukla Balkanlar, Orta Doğu ve eski Sovyet ülkelerinde yaşıyor.
Doğa ve önemi
Doğu Ortodoksluğu, ilk yedi ekümenik konsey tarafından tanımlanan inanç ve uygulamaları takip eden Hıristiyanların büyük bedenidir. Ortodoks kelimesi(“Doğru inanma”) geleneksel olarak Yunanca konuşan Hıristiyan dünyasında, sapkın ilan edilenlerin aksine, gerçek inancı koruyan toplulukları veya bireyleri (bu konseyler tarafından tanımlandığı şekliyle) belirlemek için kullanılmıştır. Kilisenin Doğu Ortodoks okuryazarlığı veya kanonik metinlerindeki resmi adı “Ortodoks Katolik Kilisesi” dir. Bununla birlikte, Doğu Ortodoksluğunun Doğu Roma İmparatorluğu ve Bizans (Konstantinopolis) ile tarihsel bağlantıları nedeniyle, İngilizce kullanımında “Doğu” veya “Yunan Ortodoks” Kilisesi olarak adlandırılmaktadır. Bu terimler bazen, özellikle Rus veya Slav kiliselerine ve batı Avrupa ve Amerika'daki Ortodoks topluluklarına uygulandığında yanıltıcıdır.
Ayrıca Doğu Ortodoks Kilisesi'nin, şimdi Ermeni Apostolik Kilisesi, Etiyopya Tewahedo Ortodoks Kilisesi, Eritre Tewahedo Ortodoks Kilisesi, Kıpti Ortodoks Kilisesi, Antakya ve Tüm Doğu'nun Süryani Ortodoks Partikartı ve Hindistan'ın Malankara Ortodoks Kilisesi. 451'deki Kalsedon Konseyi'nden 20. yüzyılın sonlarına kadar, Doğu Ortodoks kiliseleri, İsa'nın ilahi ve insan doğasına ilişkin doktrinde algılanan bir farklılık nedeniyle, Roma Katolik Kilisesi ve daha sonra Doğu Ortodoks Kilisesi ile iletişim dışındaydı. . Bu 1950'lerde değişti,her iki kilise de bağımsız olarak Ortodoks kiliseleri ile diyaloğa başladığında ve eski Hristiyanlık anlaşmazlıklarının çoğunu çözdüğünde.
Kültürel bağlam
Doğu ve Batı kiliseleri arasındaki 1054 Şizmi, Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarında başlayan ve Orta Çağ boyunca devam eden kademeli bir yabancılaşma sürecinin sonucuydu. Dilbilimsel ve kültürel farklılıkların yanı sıra siyasi olaylar da yabancılaşmaya katkıda bulundu. 4. ila 11. yüzyıl arasında, Doğu Hıristiyanlığının merkezi olan Konstantinopolis (şimdi İstanbul), aynı zamanda Doğu Roma'nın başkenti ya da Bizans İmparatorluğu'nun başkenti iken, Roma, barbar istilalarından sonra Kutsal Roma'nın etkisi altına girmiştir. Batı İmparatorluğu, siyasi bir rakip. Batı'da teoloji, Hippo St. Augustine (354-430) etkisi altında kalırken, Doğu'da doktrinel düşünce Yunan Babalar tarafından şekillendirildi.İki alan aynı anda farklı kilise otoritesi kavramları geliştirmemiş olsaydı, teolojik farklılıklar giderilmiş olabilirdi. Roma kilisesinin apostolik kökeni kavramına dayanan Roma önceliğinin büyümesi, Doğu'nun belirli yerel kiliselerin - Roma, İskenderiye, Antakya ve daha sonra Konstantinopolis - öneminin sadece belirlenebileceği fikrine aykırı idi. onların sayısal ve politik önemi ile. Doğu için doktriner uyuşmazlıkların çözümünde en yüksek otorite ekümenik konseydi.Konstantinopolis — yalnızca sayısal ve politik önemleriyle belirlenebilir. Doğu için doktriner uyuşmazlıkların çözümünde en yüksek otorite ekümenik konseydi.Konstantinopolis — yalnızca sayısal ve politik önemleriyle belirlenebilir. Doğu için doktriner uyuşmazlıkların çözümünde en yüksek otorite ekümenik konseydi.
Roma ve Konstantinopolis arasındaki 1054'lük Şema sırasında Doğu Ortodoks Kilisesi'nin üyeliği, merkezi “Yeni Roma” olarak da adlandırılan Konstantinopolis'teki Orta Doğu, Balkanlar ve Rusya'ya yayıldı. Tarihin zulümleri Doğu Ortodoks Kilisesi'nin iç yapılarını büyük ölçüde değiştirdi, ancak bugün bile üyelerinin büyük kısmı aynı coğrafi bölgelerde yaşıyor. Bununla birlikte, Asya'ya yönelik misyonerî genişleme ve Batı'ya göç, dünya çapında Ortodoksluğun önemini korumaya yardımcı oldu.
Kilise organizasyonu normu
Ortodoks kilisesi, “otosefali” kiliselerin (kanonik ve idari açıdan bağımsız) bir bursudur ve Konstantinopolis'in ekümenik patriği, titiz veya fahri önceliği elinde bulundurmaktadır. Otosefali kiliselerin sayısı tarihte değişmiştir. 21. yüzyılın başlarında pek çokları vardı: Konstantinopolis Kilisesi (İstanbul), İskenderiye Kilisesi (Afrika), Antakya Kilisesi (genel merkezi Şam, Suriye ile) ve Kudüs, Rusya, Ukrayna, Gürcistan kiliseleri, Sırbistan, Romanya, Bulgaristan, Kıbrıs, Yunanistan, Arnavutluk, Polonya, Çek ve Slovak cumhuriyetleri ve Amerika.
Ayrıca Girit, Finlandiya ve Japonya'da “özerk” kiliseler (anneye göre bir simge kanonik bağımlılığı koruyarak) bulunmaktadır. İlk dokuz otosefali kiliseye “patrikler”, diğerlerine başpiskoposlar veya metropolitalar eşlik ediyor. Bu başlıklar kesinlikle fahri.
Otosefali kiliselerin listelendiği öncelik sırası, gerçek etkilerini veya sayısal önemlerini yansıtmaz. Örneğin Konstantinopolis, İskenderiye ve Antakya patrikleri sadece geçmiş ihtişamının gölgelerini sunuyorlar. Yine de Konstantinopolis'in eski kanonlar tarafından tanınan onur önceliğinin, eski imparatorluğun başkenti olduğu için, kilise birliği ve işbirliğinin sembolü ve aracı olarak kalması konusunda bir fikir birliği var. Modern pan-Ortodoks konferansları, Konstantinopolis'in ekümenik patriği tarafından çağrıldı. Otosefali kiliselerin bazıları fiili ulusal kiliselerdir, Rus kilisesi açık ara en büyüğüdür. Bununla birlikte, milliyetin kriteri değil, Ortodoks kilisesinde örgütlenme normu olan bölgesel prensiptir.
Rus Devrimi'nden beri Ortodoks kilisesinde çok fazla kargaşa ve idari çatışma yaşanıyor. Batı Avrupa ve Amerika'da, özellikle örtüşen yargı alanları oluşturulmuş ve siyasi tutkular açık kanonik statüsüne sahip olmayan dini örgütlerin oluşumuna yol açmıştır. Her ne kadar tartışmalara yol açmış olsa da, Moskova patriği tarafından Amerika'da otosefali Ortodoks Kilisesi'nin (1970) kurulması, belirtilen hedef olarak Batı Yarımkürede normal toprak birliğinin yeniden başlatılmasını sağlamıştır. Ekim 2018'de Rus Ortodoks Kilisesi, Ukrayna'nın otosefali kilisesinin bağımsızlığını onayladıktan sonra Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi ile bağlarını kopardı; Ekümenik patrik Bartholomew I,Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin Ocak 2019'da Rus Ortodoks Kilisesi'nden bağımsızlığını resmen tanıdı.
